Вольфрам фон Эшенбах, тамплиер, написавший первую полную сагу о Граале, утверждал, что символ Грааля — «камень света», который спускается с небес ангелами [Ravenscroft, Trevor, The Cup of Destiny; p 9]. Он писал о рыцарях Грааля: «Они живут благодаря этому камню, он чист, а его имя божественно. Слышали ли вы его? Его называют Lapis Exulis… Если взглянете на эту колонну… сохраните молодость навсегда. Этот камень все люди зовут Граалем».
Алхимик Арнольд Вилланова тоже называл Грааль, источник вечной молодости, Lapis Exulis, однако он также считал его «философским камнем», устанавливая явную связь между алхимией и Граалем [Sinclair, Andrew, The Discovery of the Grail, p. 11].
Считается, что Грааль принимает разнообразные формы — чаши, кубка, камня, упавшего с небес, камня в чаше или магической вазы [Godwin, Malcolm, The Holy Grail p 14], и в любой форме он, по легенде, способен был воскрешать мертвых и возвращать здоровье раненым или увечным. В дохристианских кельтских легендах Грааль описывается как котел с такими же магическими способностями [Godwin, Malcolm, The Holy Grail p 16].
Сказание о Граале трансформировалось в христианизированную версию более старых легенд под пером боговдохновленного гения Вольфрама фон Эшенбаха [Godwin, Malcolm, The Holy Grail, p 12] и Кретьена де Труа. Они смешали языческие легенды, кельтский фольклор, иудейский мистицизм, традицию Rex deus, алхимический и каббалистический символизм, и создали магическую «христианскую» легенду, с очевидностью восхваляющую благоговение перед святейшей реликвией христианства — чашей, из которой сам Иисус пил на Тайной вечере и, как считается, куда Иосиф Аримафейский собрал кровь Спасителя после распятия. Эта легенда вызывает сомнения, так как, согласно библейской традиции начала нашей эры, человеку, соприкасавшемуся с трупом, необходимо было пройти длительный период очищения, что для правоверного иудея в канун Песаха едва ли было возможно. Более того, по еврейской традиции, труп необходимо было захоронить с полной сохранностью тела и крови, что должно гарантировать загробную жизнь. Эта практика в хасидизме сохраняется до сих пор. Таким образом, создается абсолютное, хранимое божественной силой препятствие против спускания крови у трупа.
REX DEUS И ГРААЛЬ
Доктор Вальтер Иоганн Штайн около 50 лет назад писал о группе, которую он называл «семьи Грааля». Это произошло задолго до того, как секреты Rex deus начали раскрываться, и за 30 лет до публикации книги Бейджента, Ли и Линкольна «Святая Кровь и святой Грааль». Действительно, на последних нескольких страницах своего объемного труда «IX век, мировая история и свет святого Грааля» Штайн прослеживает генеалогию семей Грааля от Шарлеманя (Карла Великого) до королей Франции и королевского дома Фландрии и их потомка Годфруа де Буйона, впоследствии защитника Гроба Господня [Stein, Walter Johannes, The Ninth Century: World History in the Light of the Holy Grail, pp 362—363].
Хотя люди по всей Европе и за ее границами много столетий были знакомы с легендами о Rex deus, они ничего не знали об их истинном происхождении. Создание и распространение сказаний о поисках святого Грааля обессмертило традиции Rex deus; литературная форма была специально создана для распространения истинного учения Иисуса в широких кругах за пределами семей потомков первосвященников ордена тамплиеров в Иерусалиме.
И снова след этой ереси возвращает нас к заговору семей Rex deus в Труа в XII веке. Первые поэмы о Граале начали распространяться в 1190 году в виде незаконченного эпического произведения «Парцифаль, или легенда о Граале», написанного неким Кретьеном де Труа [Godwin, Malcolm, The Holy Grail p 18]. Кретьен, родственник Гуго де Пейнса [Ravenscroft & Wallace-Murphy, The Mark of the Beast, p 52], первого Великого магистра ордена тамплиеров, был священником, знаменитым переводчиком и весьма известным писателем. Три из его ранних работ были посвящены Марии, графине Шампанской, дочери короля Франции Луи VII, и Алиеноре Аквитанской [Sinclair, Andrew, The Discovery of the Grail, p 27]. Согласно преданию, он намеревался посвятить ей и «Легенду о Граале». Однако Мария отошла от общественной жизни, когда скоропостижно скончался ее супруг, граф Анри Шампанский. Это произошло после возвращения из Святой земли, и в результате Кретьену пришлось искать нового покровителя. Он избрал другого ведущего члена Rex deus, Филиппа Эльзасского, графа Фландрии, сына сооснователя рыцарского ордена тамплиеров Пейена де Мондидье и близкого родственника ранних христианских князей Иерусалима [Sinclair, Andrew, The Discovery of the Grail, pp 27—28].
Первая поэма о Граале была распространена в те времена, когда Европа, говоря современным языком, была тоталитарным государством, где любой, кто якобы отличался в религиозном или духовном отношении, рисковал попасть на костер. Много столетий семьям Rex deus приходилось переезжать с места на место, просто чтобы выжить. Тем не менее, хотя сага о Граале описывает длинное и опасное путешествие за наисвятейшей из всех реликвий, в аллегорической форме в ней заложен совсем другой смысл. Сказание о Граале описывает длительное и трудное путешествие, где Парцифаля подстерегают постоянные искушения души и опасности для жизни, что определенным образом отражает широко известные опасности длительного паломничества. Все это соответствовало общеизвестным фактам, так как в те времена приветствовалось поклонение священным реликвиям, и поэтому саги вначале были полностью приемлемы для властей, но так продолжалось недолго. Даже неохотное их восприятие не продлилось долго: вскоре сказания о Граале стали восприниматься как аллегорический труд по алхимии [Campbell, Joseph & Moyers, Bill, The Power of Myth, pp 197—200], еретические указания о том, как пройти духовный путь в стремлении к просвещению.
В ПОИСКАХ СВЯТОГО ГРААЛЯ
Сказания о Граале, принадлежащие перу Кретьена и Эшенбаха, в зашифрованной форме передавали еретические постулаты веры, противопоставлявшие себя монополии довлеющей власти церкви в эпоху средневековья. Король из замка Грааля, Король- Рыбак, служит своему разоренному королевству отнюдь не верой и правдой — точно так же, как узурпаторы истинного учения Иисуса, власти христианской церкви, отравляющие жизни тех, кому они якобы должны служить. Разрушенное королевство восстановится только тогда, когда некто чистый сердцем и способный увидеть Грааль исцелит Короля-Рыбака. Когда истинное учение Иисуса победит догмы, коррупцию и беспредел, пребудет царствие Божие на Земле. Мой первый соавтор, Тревор Рейвенс- крофт, создал свой шедевр «Копье судьбы» [Published by Red Wheel/Weiser in Boston, MA, USA], чтобы показать молодому поколению то, что проявляется в драматизме и символизме сказаний о Граале — истинный путь к учению Иисуса. Не только он пришел к такому выводу, один из ведущих мировых специалистов в области мифологии, профессор Джозеф Кемпбелл, писал о важности Грааля, цитируя отрывок Евангелия от Фомы: «Кто изопьет из уст моих, станет как я, и я стану им» [The Gospel of Thomas, from the Nag Hamadi Library, edited by John Robinson.]. Кемпбелл пришел к выводу, что здесь идет речь о крайней форме просветления, которой можно добиться, найдя Грааль [Campbell, J, & Moyers, В The Power of Myth, pp 197—200].
Однако поиски Грааля — совсем не то, что кажется, ведь в этом сказании заложен скрытый смысл, специально созданный для утаивания еретических воззрений от бдительных глаз клира. Изначально сказания о Граале авторства Кретьена и Эшенбаха — не более чем зашифрованная информация об инициации [Campbell, J 8c Moyers, В The Power of Myth, p 199]. Как писал об этом Тревор Рейвенскрофт:
«С одной стороны, легендой о Парцифале можно наслаждаться, рассматривая ее как средневековую поэму о приключениях рыцарей и их дам на фоне жизни феодального общества; однако, с другой стороны, она скрывает предписания пути развития духовных качеств, достижения высшего уровня сознания и дальнейшего измерения времени» [Ravenscroft, Trevor, The Cup of Destiny, p 14].
Однако каким бы благочестивым ни был рыцарь, зачем ему отправляться на поиски святого Грааля? Если он стремился к спасению, ему достаточно было попроситься на службу в Святой земле, и защита христианских ценностей гарантировала искупление всех грехов, как уже совершенных, так и тех, которые будут совершены в будущем. Именно так можно было добиться быстрого посмертного повышения до ранга ангела хора. Рыцари ордена тамплиеров, павшие на поле боя, попадали прямо в рай, избегая чистилища. Так зачем же им искать Грааль? И что вообще такого святого в этом Граале? Реликвии разнообразных святых заполонили Европу. Считалось, что некоторые из них даже принадлежали самому Иисусу. Более того, посещая мессу и причащаясь в любой церкви или соборе, благодаря чуду пресуществления, любой рыцарь мог получить прямой доступ к телу и крови Христовой. Вряд ли это был тяжелый путь, если не учитывать некоторое смущение в минуты исповеди.
ифы и легенды тысячелетиями использовались для внедрения в приемлемой форме духовных аллегорий и неприятных истин в общественное сознание. Ранние схоласты, склонные рассматривать мифы и легенды просто как «вдохновенную литературу», интересную лишь детям, игнорировали тот факт, что племенные и национальные традиции, а также все формы религиозного мировоззрения, включая западное христианство, создавали собственные мифологические структуры для поддержания системы верований. Благодаря работам Джозефа Кемпбелла и многих других исследователей, ценность мифологии была значительным образом переосмыслена [Campbell, J & Moyers, В The Power of Myth, p 163]. Мифы, важной частью которых являлся символизм, могут восприниматься на многих уровнях, и если их читать, видя подтекст, то они приводят к истине. Кемпбелл писал, что «мифология является изначальной истиной, ведь изначальное нельзя выразить словами» [Campbell, J & Moyers, В The Power of Myth, p 163]. Индийский ученый Ананда Кумерасвами утверждает, что «мифы воплощают наибольшее приближение к абсолютной истине, выразимой словами» [Cited by Fritjof Capra in The Turning Point, p 410]. Гений поэзии Кетлин Рейн говорила: «Факт — это не истина мифа; миф — это истина факта» [Cited by Ted Roszak in Where the Wasteland Ends, p 154].
Считается иногда, что название «святой Грааль» — это искажение выражения Holy Gradual [Святая постепенность], где gradual «постепенный», используется в смысле постепенного духовного восхождения, или прохождения пути инициации. В начале 1980-х годов предложили другое значение имени «святой Грааль»: Sangraal во французском написании считается искаженной версией sang real — «Святая Кровь» [Baigent, Leigh & Lincoln, The Holy Blood and the Holy Grail, pp 262—268]. Впервые вниманию англоязычной публики это трактование было предложено в книге «Святая Кровь и святой Грааль», опубликованной в 1981 году. Это была первая книга, в которой утверждалось, что Иисус был женат и имел потомство. На авторов обрушился шквал протестов и обвинений в богохульстве и ереси с одной стороны, и столь же громкий хор восхвалений с другой. Вопрос по-прежнему остается открытым.
Легенды о святом Граале всегда вызывали противоречивую реакцию. Вскоре после первой публикации эпическая сага о Граале стала очень раздражать римско-католическую церковь, ведь эта организация всегда была готова уничтожить любую группу христиан, стремившихся к более непосредственной связи с божественным миром и просветлением. Интересно отметить, что в изначальных легендах как Парцифаль, так и Персиваль нашли Грааль благодаря указаниям святого отшельника [Sinclair, Andrew,The Discovery of the Grail, p 37].
Очевидно, что сказания о Граале в их изначальной форме должны были беспокоить церковную власть. Однако они снискали такую любовь широкой публики, что о запрещении этих текстов не могло быть и речи, поэтому церковные власти использовали верный способ, отточенный при создании Евангелий, — они написали собственную версию сказания и позаботились о том, чтобы именно она получила распространение. При помощи группы монахов они создали весьма искаженный цензурой вариант этих сказаний, который полностью соответствовал церковной доктрине тех времен. Эта новая «официальная версия» распространилась под названием «Цикл Вульгата» [Knight & Lomas, The Second Messiah, pp 114—117], на которой, в свою очередь, основывались другие писатели, как, например, Томас Меллори, чей труд «Смерть Артура» в 1469 году навсегда связал легенды о короле Артуре и Граале. Официальная церковь эффективно разрешила проблему ереси в изначальных текстах Кретьена и Эшенбаха, и ее вариант пережил столетия, продолжая воспламенять воображение таких выдающихся деятелей викторианской эпохи, как лорд Альфред Теннисон и прерафаэлиты. Ересь, содержащаяся в изначальном тексте сказаний, была совершенно очевидна для образованного читателя, так как скрытый в легендах код легко расшифровывался. Так, Вольфрам фон Эшенбах говорил, что не умеет ни читать, ни писать. Он писал:
«Я не знаю ни одной буквы алфавита. Многие люди получают знания именно так, но этот авантюрист обходится без книг. И чтобы кто-то подумал, что это книга? Да я лучше буду сидеть голым без полотенца, как сижу в ванной, хоть о фиговом листке забывать тоже не стоит!» [Wolfram von Essenbach, Parzival book II]
Тревор Рейвенскрофт так прокомментировал этот отрывок:
«Разгадка так называемой неграмотности Вольфрама фон Эшенбаха заложена в его лукавом чувстве юмора в последнем предложении этого загадочного отрывка… фиговый листок всегда был символом посвященного в оккультные практики, который развил сверхъестественные способности и достиг высшего уровня сознания» [Ravenscroft, Trevor,The Cup of Destiny, pp 10—11].
Таким образом, утверждение Вольфрама о своей безграмотности было завуалированным признанием в том, что он видит духовный мир и может прочесть оккультные писания. Он также утверждал, что источником большинства его текстов был некий Киот Прованский, с которым он познакомился в Толедо [Испания]. В начале XIII века, когда творил Вольфрам, Толедо был поразительным городом, настоящим центром просвещения, где последователи мусульманской эзотерической традиции жили рядом с посвященными в еврейскую Каббалу и. членами Rex deus, придерживавшимися истинного учения Иисуса и пропагандировавшими эзотерическое звено христианства [Querido, Rene, The Mystery of the Holy Grail, p 3]. Также были установлены связи между трубадурами, исполнявшими сказания о Граале, и некоторыми суфийскими поэтами-мусульманами, воспевавшими то же самое. Кстати, именно в истории суфизма мы обнаруживаем самые ранние и полные свидетельства передачи духовных знаний от учителя ученику. Их мистический основатель, Али Хидир, был известен как «Зеленый», так как зеленый считался цветом инициации.
Английский поэт Роберт Грейвс описывал суфизм как «древнюю духовную масонскую организацию, чье происхождение так и не было прослежено или датировано, хотя характерные суфийские знаки встречаются в разнообразнейшей литературе начиная по меньшей мере от второго тысячелетия до нашей эры» [Robert Graves in his Introduction to Idries Shah’s The Sufis].
Учение суфизма в Европе достигло расцвета благодаря мистическим школам суфиев в Испании в IX веке. Именно отсюда их учение начало постепенно распространяться, но христианской Европе, и этот процесс приобрел необычайный размах во времена формирования ордена тамплиеров. Тамплиеры часто контактировали с суфиями, и, возможно, некоторые из их тайных ритуалов, например, вера в беззаветную покорность, пришли из восточного мистицизма. Этот немецкий вариант сказания о Граале отображал другую форму ереси, а именно религиозную терпимость христианства к исламу [Sinclair, Andrew, The Discovery of the Grail, p 75]. В «Парцифале» Вольфрам фон Эшенбах говорит, что отличительным знаком рыцарей святого Грааля были белые плащи с красными крестами, как и у рыцарей ордена тамплиеров. В отличие от большинства крестоносцев, тамплиеры с большим уважением относились к исламу. Например, рыцарство было чуждым Европе понятием, которое члены ордена тамплиеров позаимствовали у сарацинских «язычников» и привезли в Европу. Говоря современным языком, проявления «технологического превосходства – телескоп, принципы навигации по звездам, финансовый прием, известный как «долговая расписка» [Prince Michael of Albany, The Forgotten Monarchy of Scotland, p 118], а также значительные познания в медицине и хирургии, искусственное дыхание «рот в рот» и свободный доступ к миру знаний и идей — именно это позаимствовали из ислама рыцари святого Грааля. Как и на катаров, на тамплиеров повлияли доктрины Каббалы, суфизма и ислама. Они следовали истинному пути инициации, которому учил Иисус и его братья, а также его духовный наследник Иаков Справедливый.
Более раннее собрание легенд о короле Артуре, написанное Джеффри Монмутским в 1136 году, через 18 лет после создания ордена тамплиеров, и легенды о святом Граале, созданные через несколько десятилетий, вначале были отдельными и самодостаточными произведениями, но очень скоро они стали неразделимы. Причиной этому была общность тем, сходство идей рыцарства и жанры. Они пафосно повествовали о духовных поисках, проходящих в мире жестокой реальности, — и все это было очень знакомо очарованным слушателям и читателям. По мнению многих ученых, обе эти легенды — цикл о короле Артуре и сказания о поисках Грааля — имеют общий источник, который давно был утрачен. Однако мы знаем, что они были связаны особым тайным общим источником — учением и традициями тайного еретического братства семей Rex deus. Один современный английский ученый, изучающий сказания о Граале, некто Малкольм Годвин, вплотную приблизился к определению этой связи:
«Легенда о Граале более остальных западных мифов сохранила магию жизни, обусловливающую способность этой живой легенды будоражить и воображение, и душу. Этот миф как никакой другой богат символизмом, разнообразен и противоречив. В основе его лежит тайна, сохранившая мистическую привлекательность Грааля в течение последних 900 лет, в то время как другие мифы и легенды канули в Лету и были забыты» [Godwin, Malcolm, The Holy Grail p 6] [выделено автором].
Основная ересь в изначальном варианте сказания о Граале состояла в том, что Персиваль [или Парцифаль], человек, искавший святой Грааль, называл себя прямым потомком Иосифа Аримафейского. Большое значение имела эта родословная, рассматривавшая Rex deus как прямых потомков двадцати четырех первосвященников Иерусалимского Храма. Это утверждение имело для церковных властей другой, более неприятный смысл. Согласно церковной догме, опирающейся на «империю» самоназначенных хранителей «божественной истины», Иисус назначил своим преемником Петра, сказав: «Ты — Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою» [Евангелие от Матфея, 16-18]. Однако Иисус назначает Иосифа Аримафейского, а не Петра, хранителем Грааля, что совсем не нравится церкви. Некоторые ученые предполагают, что это «явный и отчетливый символ другой возможности апостольского наследования» [Godwin, Malcolm, The Holy Grail p 80].
Как бы то ни было, у церкви были основания беспокоиться о популярности историй Кретьена де Труа и Вольфрама фон Эшенбаха, и, возможно, именно поэтому символика Грааля в зданиях храмов не столь распространена. Но все же символизм Грааля не был запрещен, и в избытке наличествует в великолепных иллюстрациях прерафаэлитов, ставших популярными в викторианскую эпоху. Кроме того, символизм Грааля очень распространен в другом проявлении пропаганды Rex deus начавшей влиять на сознание европейцев через много десятилетий после жестокого уничтожения ордена тамплиеров — в виде карт Таро.
КОНЕЦ ТАМПЛИЕРОВ
К началу XIV века власть, богатство и влияние ордена тамплиеров вызвали значительное недовольство среди некоторых европейских монархов и церковной иерархии. Король Франции Филипп IV испытывал значительные финансовые затруднения и сильно задолжал ордену. Еще в молодости он хотел вступить в орден тамплиеров, но ему отказали. Во время жестокого мятежа Филипп IV, скрываясь от разъяренной толпы, попросил убежища в парижском храме тамплиеров — Темпле [Ravenscroft & Wallace-Murphy, The Mark of the Beast, p 52], Пораженный невероятным количеством сокровищ, которые он там увидел, король начал интриговать, чтобы заполучить эти богатства самому и так разделаться с чудовищным долгом перед кредиторами. В конце концов ему в голову пришел хитроумный план уничтожения ордена. В эти времена репрессий и несправедливости у короля были все возможности, ведь инквизиция усовершенствовала свои способности в области пыток, секретных судебных разбирательств и приговоров за шестьдесят лет подавления весьма распространенной ереси катаров [Christie-Murray, David, A History of Heresy, pp 104—108]. Легко можно было установить связи между тамплиерами и исламом, а также доказать причастность рыцарей ордена к ереси катаров.
Король тайно и с большим тщанием готовился к этому делу. Первый удар был нанесен в пятницу, 13 октября 1307 года. На рассвете Жак де Моле, последний Великий магистр ордена тамплиеров, был арестован вместе с шестьюдесятью главными рыцарями. В то же время по всей Франции были арестованы многие другие тамплиеры [Barber, Malcolm, The Trial of the Templars, p 46]. Однако, когда агенты короля вскоре после первых арестов ворвались в парижский храм тамплиеров в поисках сокровищ, оказалось, что богатства пропали бесследно, а флот тамплиеров успел покинуть Ла-Рошель в неизвестном направлении, Согласно франкмасонским преданиям, местом хранения пропавших сокровищ тамплиеров является Шотландия [Prince Michael of Albany, The Forgotten Monarchy of Scotland, pp 62—64].
Варварский финал рыцарей святого Грааля состоялся на острове посреди Сены 14 марта 1314 года, когда пожилого Великого магистра Жака де Моле и нормандского настоятеля ордена тамплиеров Жоффруа де Шарни прилюдно сожгли на медленном огне. Перед сожжением де Моле предсказал скорую кончину короля и Папы. Оба умерли в течение года [Ravenscroft & Wallace-Murphy, The Mark of the Beast, p 53].
Одним из многих обвинений, выдвинутых против тамплиеров, было обвинение в идолопоклонничестве: они якобы поклонялись идолу по имени Бафомет. Индри Шa, автор книги «Суфизм», утверждает, что «бафомет» — это искаженное арабское слово «абуфихамет» [произносится как «буфимат»], которое переводится как «отец понимания». Маг Элифас Леви, мистик XIX века, выдвинул гипотезу о том, что если слово «Бафомет» — baphomet — написать задом наперед, то получается ТЕМ.ОНР.АВ, которое расшифровывается как Templi hominum pads omnium abbas, что означает «отец храма всеобщего мира людского» [Wallace-Murphy, Tim, The Templar Legacy and the Masonic Inheritance within Rosslyn Chapel]. Ученый из Прованса, специализирующийся на тамплиерах, Гай Журден, утверждает, что реликвия с головой Иоанна Крестителя, которая хранится в Амьенском соборе, и есть та самая голова Бафомета, которому поклонялись тамплиеры. Доктор Хью Шонфильд, специалист по ранним христианам, который расшифровал многие записи свитков Мертвого моря благодаря шифру Атбаш, попытался при помощи этого шифра прочитать имя «Бафомет», и у него вышло слово «София» — имя богини мудрости у гностиков [Begg, Ean, The Cult of the Black Virgin, p 103]. Эту теорию подкрепляет поклонение тамплиеров Черной Мадонне.
В разных странах по-разному отреагировали на гонения на тамплиеров. Германские рыцари вступили в госпитальеры или в Тевтонский орден. В Португалии тамплиеров не притесняли, они под королевским покровительством сменили название на «орден рыцарей Христовых» и продолжили свое существование в качестве национального рыцарского ордена [Robinson, John, Born in Blood, p 137]. В Испании архиепископ Сантьяго-де-Компостела напрасно призывал церковь к милосердию и умолял Папу пощадить тамплиеров, ведь они необходимы были для борьбы против мавров и обращения Испании в римское католичество [Robinson, John, Born in Blood, p 137]. Во Франции и Англии некоторые тамплиеры впоследствии присоединились к ордену госпитальеров, другие отошли от дел и стали жить на пансион, но чаще всего они, казалось, исчезали [Robinson, John, Born in Blood, pp 164—166]. Собственность тамплиеров, хоть и не вся, перешла в собственность рыцарского ордена госпитальеров.
Обвинение в ереси в средневековой Европе означало не просто смерть, какой бы ужасной она ни была. Обвиняемые становились «недочеловеками», все их записи уничтожались, и церковь старалась замести все следы учений так, чтобы инквизиция была единственным источником информации об этих «врагах церкви». Однако, несмотря на скоропостижную и страшную смерть многих из рыцарских семейств Rex deus, вскоре были созданы другие средства для передачи иного учения об Иисусе Назорянине.
Карты Таро, столь популярные среди цыган и так называемых предсказателей «нового века», были созданы для выполнения совсем другой задачи пропаганды ереси. Изначально они использовались посвященными как переносные учебные схемы или «обучающие картинки». Они вызывали духовное просветление иной природы благодаря символизму, который явственно свидетельствует о связях с первоначальными сказаниями о Граале и семьями Rex deus (фото 14 и 15). Истинное происхождение этих странных карт скрыто под покровом тайны. Дело осложняется еще и ошибками тех, кто приписывал создание этих карт древним египтянам и участникам храмовых мистерий.
КАРТЫ ТАРО
Считается, что это карты восточного происхождения и что они попали в Европу в XIII веке, после чего их изначальный восточный смысл намеренно был трансформирован и извращен при сильном влиянии церкви любви, катаров, тамплиеров, еврейских каббалистов и последователей греческого герметизма [Wallace-Murphy, Hopkins & Simmans, Rex deus, p 148]. Некоторые даже считают, что эти карты возникли вместе с самим орденом тамплиеров, а Малкольм Годвин предполагает, что «возможно, что тамплиеры переняли их от сарацинов» [Malcolm, Godwin, The Holy Grail, p 234]. Годвин утверждает также, что традиционно негативное отношение церкви к любым карточным играм обусловлено именно связью карт Таро с семьями Rex deus и идеями гностицизма. Действительно, церковные власти называли Таро «картинками дьявола» [Hopkins, Simmans & Wallace- Murphy, Rex deus, p 148] и «ступенями лестницы, ведущей в ад» [Cavendish, Richard, The Tarot, p 17]. В определенном смысле у церкви были вполне достаточные причины для беспокойства, ведь использование визуального символизма в форме «учебных схем» занимало важнейшее место в пропаганде тамплиеров, которая и по сей день продолжает использоваться в мировом братстве франкмасонов и возрожденном ордене тамплиеров [Wallace-Murphy, Hopkins and Simmans, Rex deus, p 148]. Мой друг и коллега, римско-католический теолог Маргарет Старберд описывает кары Таро как «виртуальный катехизис для притесняемой веры альтернативной христианской церкви — церкви Святого Грааля, сторонники которой верили в соединение Христа и его невесты, женщины, которую Евангелия называют Магдалиной» [Starbird, Margaret, The Tarot Trumps and the Holy Grail, p x].
Маргарет Старберд интерпретирует рисунки на картах в свете библейских отрывков о Доме Давидовом и связывает их со средневековой ересью о королевской крови — sang real, что, по ее мнению, приводит нас к пониманию секретного значения этих рисунков [Starbird, Margaret, The Tarot Trumps and the Holy Grail, p xi]. Маргарет также утверждает, что карты «прямо и непосредственно связаны с катарской церковью любви, church of amor у и средневековой ересью о святом Граале» [Starbird, Margaret, The Tarot Trumps and the Holy Grail, p x]. Несмотря на то что во время создания этой работы она ничего не знала о традициях Rex deus, Старберд прямо говорит о том, что с четырьмя мастями карт XV века, вручную расписываемых в Провансе и Италии, колодами Gringonneur и Visconti-sforza, явно ассоциировалась средневековая ересь о живых потомках Святого Грааля [Starbird, Margaret, The Tarot Trumps and the Holy Grail p 3]. Она невольно подтвердила действительность традиций Rex deus утверждая:
«Отчетливый символ чаши, найденный на картах XV века – Visconti-sforza, обычно датируемых 1440—1480 гг. и названных в честь покровителя художника, очень похож на многочисленные средневековые изображения святого Грааля. Дворянские семьи Прованса и северной Италии, объединенные герцогские семьи из Анжу и Милана были связаны узами дружбы, а иногда даже крови и брака с sang real. Карты в колодах Таро XV века, принадлежащие миланской семье Висконти — одни из самых ранних» [Starbird, Margaret, The Tarot Trumps and the Holy Grail p 5].
Персиваль Вольфрама фон Эшенбаха, герой сказания о Граале, иногда символически представляется на левой нижней части карты в виде долины между двумя горами — Perce-a-Val Парцифаль представлен картой под названием «шут». Он никто, ноль, который, в свою очередь, символизирован яйцом — l’oeuf которое, в свою очередь, является символом духовного возрождения благодаря достижению просветления через инициацию. На ранних картах Таро шут изображен в виде странствующего нищего с собакой у ног. Собака в средневековом английском символизме означала анаграмму god (бог), то есть присутствие Бога. Джокер назывался «адептом» или «магом», а в более ранних колодах — «жонглером». Он был трикстером в традиции герметиков, то есть тайным и часто изменчивым посланником богов. Необходимо заметить, что в Лангедоке и соседних областях Франции группы странствующих жонглеров или трубадуров проповедовали еретические учения катарской церкви любви прямо под носом церковных властей [Godwin, Malcolm, The Holy Grail p 236].
Несомненно, Таро исповедуют форму духовности, противоречащую большинству догм римско-католической церкви относительно таких еретических тем, как реинкарнация, обновление, духовное возрождение и трансформация [Starbird, Margaret, The Tarot Trumps and the Holy Grail, p 45]. На картах Таро в символической форме изображены поиски Грааля — это что-то вроде «учебных схем», на которых невинный паломник проходит инициацию, включающую традиционную символическую смерть для мира и последующее возрождение к духовному знанию. Эти усилия направлены на достижение чистоты для встречи с богиней. Богиня Исида, воплощение мудрости, которой тамплиеры поклонялись под видом Черной Мадонны, в Таро изображена на карте под названием «Сдержанность». Однако Маргарет Старберд считает, что эту карту лучше называть «Рассудительность». Обычно на ней изображена сидящая женщина, переливающая воду из одного сосуда в другой для сохранения ее чистоты. Маргарет считает, что этот рисунок символизирует духовные воды истинного учения Христа, помещенные в новые сосуды и, конечно, скрытые во избежание подозрений прелатов инквизиции — так как старые сосуды, то есть орден тамплиеров и церковь катаров, были уничтожены [Bailey, Harold, New Light on the Renaissance]. В книге подробно проанализирован интереснейший вопрос о распространении ереси благодаря стараниям трубадуров и жонглеров в конце эпохи средневековья.].
Карта под названием «Отшельник» представляет отшельника из сказаний о Граале, который указал Парцифалю путь, что и неудивительно. Достаточно уверенно можно утверждать, что это образ отшельника Петра, который убеждал в необходимости Первого крестового похода, в результате которого семьи Rex deus вновь обрели контроль над своим наследием — Священным Градом Иерусалимом. Отшельника обычно изображали с песочными часами в руках, стоящим возле скалы. В этой композиции содержался намек на то, что истекает время римско-католической церкви и веры в ее утверждение об апостольском наследии через Петра.
Одна карта, которой нет в колоде Gringonneur, изображает Папессу, то есть Папу женского рода. Это соответствует определенным практикам, которые в раннем христианстве и церкви катаров не только позволяли, но и приветствовали принятие женщинами духовного сана, согласно традиционной роли, приписываемой Марии Магдалине, которая, по убеждениям гностиков, была высшим адептом пути Христа.
Библиотека Наг-Хамади, обнаруженная в 1940-х годах, предоставила сведения о гностических верованиях, которые много столетий преследовались римско-католической церковью. Среди гностиков Магдалина считалась «женщиной, которой было известно все», так как ей Иисус открыл то, чего не говорил другим апостолам. В одной из колод Таро — Ветро (1484 г.) — Папесса изображена с книгой, что символизирует «мудрость». Мудрость всегда изображается в виде женщины, согласно греческой традиции поклонения богине мудрости Софии и еврейской вере в Шекину — невесту Яхве, которая символизирует олицетворение истинной «мудрости Божьей» и Тору. Раннехристианские гностики поклонялись Марии Магдалине, «возлюбленной Иисуса», как воплощению мудрости [Starbird, Margaret, The Tarot Trumps and the Holy Grail, p 25].
Карта под названием «Башня» также является символическим представлением Магдалины, так как слово «магдала» переводится «башня». Карта, изображающая «Папу», обычно идет под номером V, что является тонким намеком на Папу Клемента V, который отдал приказ об уничтожении ордена тамплиеров. «Император», или «Король», имеет номер IV — это явный, хоть и завуалированный намек на короля Франции Филиппа IV, чья жадность и амбиции заставили уничтожить орден тамплиеров, рыцарей святого Грааля [Starbird, Margaret, The Tarot Trumps and the Holy Grail p 27].
Кровь святого Грааля, то есть семей Rex deus, символически изображена на карте под названием «Любовники». Маргарет Старберд считает, что изображение на этой карте явно указывает на священную кровь, так как любовники представляют истинную «Лозу» наследников дома Давидова. Над двумя танцующими влюбленными изображены два купидоноподобных ангела, направляющих свои стрелы на молодую пару. У каждого ангела на груди нарисован красный крест. Этот символ катары использовали для обозначения просвещения. Маргарет Старберд подробно описывает этот феномен в своей ранней работе «Женщина с алебастровым кувшином» [Starbird, Margaret, The Woman with the Alabaster Jar, pp 124 & 129—131].
Другая карта, связанная с sang real, потомками Давида из библейского Израиля, возможно, также заинтересует мировое братство франкмасонов. Карта под названием «Сила» изображает женщину, держащую в руках сломленный соломонов столп. Столпы Боза и Иоахима, поднятые на порталах храма Соломона [Первая Книга Царств (7: 15— 21), Вторая книга Паралипоменон (3: 15—17)], и Боз, названный в честь одного из предков царя Давида, якобы символизировали силу. Другая связь с королевской кровью обнаруживается в обрамлении капителей этих колонн — они были украшены лилиями, символизирующими королевских потомков со времен более ранних, чем времена Давида — еще в эру Тутмоса III в Египте перед входом в храм Карнака возводились подобные колонны.
Члены еретического ордена тамплиеров символически изображены на двух картах «Колесничий» и «Висельник». Колесничий облачен в доспехи и держит в руках боевой топор. Одной ногой он стоит на букве I, а другой на букве С — начальные буквы латинского написания имени Иисус Христос — Iesu Christi. По мнению Маргарет Старберд, эта карта прямо указывает на «Сокровища», которые тамплиеры обнаружили под храмом горы, и подчеркивает то, что Иисус — человек, а не Бог. «Висельник» обращается к мукам несправедливо убитых тамплиеров, которых подвергали чудовищным пыткам, чтобы они сознались во всем инквизиции. Другие ученые, занимающиеся картами Таро, считают, что на карте «Висельник» изображен Король-Рыбак. Я ранее уже говорил о предсказании Жака де Моле перед его сожжением. Он крикнул, что в течение года Папа Клемент V и король Филипп IV присоединятся к нему в загробном мире. Это предсказание олицетворяет карта «Смерть». Здесь изображена Смерть в виде скелета с косой, восседающая на черном осле, который попирает фигуры императора и Папы в том виде, как они изображены на картах I и IL На карте «Дьявол» изображено зло в виде инквизитора. Его огромные уши оттопырены, чтобы он смог уловить любую ересь, а его цепи всегда наготове, чтобы связать и поработить всех людей.Из четырех мастей карт Таро одна символизирует дом Пендрагонов — это прямая ссылка на легенды об Артуре, а другая — Юг, или Дом Пик — ссылка на семью Сенклер, о которой я расскажу позже, а также дом Лотиана и Оркнея, так как Сенклеры были королями Росслина в Лотиане и графами Оркнейскими. Сенклеры относились к ведущим семьям Rex deus, которые стремились сделать наибольший вклад в передачу истинного учения Христа следующим поколениям. Одним из наиболее загадочных способов такой передачи было создание центра мистического просвещения, которому не было равных в Европе, — Росслинской часовни.
Тим Уоллес-Мерфи «ТАЙНЫЙ КОД СИМВОЛОВ»
Перевод с английского
