Во многих неакадемических работах, посвященных Граалю, связь между Граалем и тамплиерами считается настолько очевидной и устоявшейся, что не требует подробного обоснования [1]. Поэтому для тех, кто не знаком с романами о Граале, может оказаться неожиданностью, что из всех различных версий легенды о Граале тамплиеры фигурируют только в «Парцифале» Вольфрама фон Эшенбаха и некоторых более поздних произведениях, основанных на нем. Различные авторы предполагают, что в других историях о Граале, где тамплиеры не фигурируют по имени, они фигурируют под другим видом, нося символы, такие как белый щит с красным крестом. Эта теория предполагает, что данный символ был уникальной собственностью тамплиеров. Однако, как будет показано ниже, это отнюдь не так.
Некоторые ученые предполагают, что некоторые герои Грааля, в частности Галаад, были похожи на рыцарей-тамплиеров. Это предположение основано как на символизме, который они несут, так и на их действиях по ходу повествования [2]. Однако тщательное изучение героев показывает, что хотя герои Грааля, безусловно, являются рыцарями, ищущими Бога, они не должны быть тамплиерами.
Другие предполагают, что «рыцарство Грааля», охраняющее Грааль, было неотъемлемой частью легенды о Граале, и что этим рыцарством было рыцарство Храма, тамплиеры [3]. Поскольку романы о Граале были написаны для рыцарской аудитории, а некоторые из них — рыцарями, неудивительно, что главные герои историй о Граале — тоже рыцари. Однако в тех случаях, когда известны покровители этих романов, они были представителями высшей знати, и хотя высшая знать была покровителем военных орденов, они не составляли большой процент их членов. Другими словами, романы о Граале были написаны не для тех слоев общества, которые составляли военные ордена. Необходимо подчеркнуть, что современная наука не считает, что какой-либо из романов о Граале был написан членами военного ордена [4].
Настоящее исследование доказывает, что, хотя в некоторых историях о Граале речь идет о рыцарском братстве, ищущем Грааль, — рыцарях Круглого стола, — эти рыцари не являются тамплиерами, а основаны на светских рыцарских братствах и орденах, которые часто основывались в Средние века. Хотя они могут давать общие обеты, такие как клятва упорно продолжать поиски, пока не увидят Грааль, рыцари Грааля сохраняют индивидуальную свободу действий; они не члены религиозного ордена, отказавшиеся от собственной воли ради служения ордену, но каждый стремится к Богу в одиночку. Хотя они часто, хотя и не всегда, безбрачны, они не исповедуют личную бедность. Поэтому они не следуют религиозной форме жизни, как это делали тамплиеры. Таким образом, они представляют собой развитие рыцарских представлений о рыцарстве, которое превосходит более ранние церковные представления, приведшие к образованию тамплиеров. Таким образом, они являются скорее продолжением тамплиеров, чем их отражением.
Короче говоря, детальное изучение романов о Граале лишь подтверждает исходную точку зрения, что тамплиеры появляются только в «Парцифале», а другие романы о Граале не имеют прямой связи с храмовниками. Однако есть еще одно возможное направление, которое следует исследовать, прежде чем можно будет категорически утверждать, что между тамплиерами и романами о Граале в целом нет никакой фундаментальной связи. Это вопрос о связи между Святой землей и Граалем. Связан ли сам Грааль со Святой землей и Иерусалимом [5]? Действительно, если учесть, что в XIII веке в Святой земле писались юридические трактаты и другие литературные произведения, может ли быть так, что некоторые из романов о Граале были написаны на латинском Востоке? Если концепция Грааля связана со Святой землей, то, возможно, автор имел в виду некую связь между героем Грааля и тамплиерами, которые базировались в Святой земле. Действительно, если удастся установить, что любой из романов о Граале, в которых фигурируют герои, похожие на тамплиеров, был первоначально написан в Святой земле, то вполне возможно, что герои этих произведений действительно были основаны на реальных тамплиерах. В любом случае, будучи написанными в той среде, в которой действовали тамплиеры, такие романы о Граале отражали бы интересы и мнения знати Святой земли, которая сражалась вместе с тамплиерами, защищая Святую землю от мусульман. Поэтому они были близки к интересам и идеалам тамплиеров, даже если не отражали их напрямую.
Поэтому в этой главе сначала необходимо рассмотреть появление тамплиеров в «Парцифале» Вольфрама фон Эшенбаха и основанных на нем более поздних произведениях, а также в других произведениях, в которых рыцари охраняют священный храм, чтобы установить, для чего в этих произведениях появляется тамплиер. Затем необходимо рассмотреть произведения о Граале или связанные с Граалем произведения, в которых тамплиеры не фигурируют по имени, но в которых автор, возможно, хотел, чтобы зрители поняли связь между вымышленными персонажами и тамплиерами. Затем необходимо рассмотреть связь между романами о Граале и Святой землей.
Целью данного исследования является не обсуждение мистических значений Грааля, а лишь определение исторического контекста создания некоторых историй о Граале и выявление ссылок на современные события, людей и места в повествованиях. Это поможет объяснить, почему авторы писали именно так, как они писали, и прояснить политическое значение, которое их работы могли иметь для их непосредственного покровителя и аудитории. При этом не исключается духовное послание истории. В данном исследовании предполагается, что романы о Граале описывают духовное путешествие души рыцаря к Богу, и поэтому вполне правомерно находить в них аллюзии на библейские отрывки. Некоторые авторы, такие как автор «Перлесвауса», явно были священнослужителями и хорошо знали Библию; другие, такие как Вольфрам фон Эшенбах, были мирянами, но были хорошо знакомы с Библией, поскольку слышали ее чтение и изложение в проповедях [6].
Необходимо сказать несколько слов о романах о Граале в качестве предисловия к тому, что последует далее. Форма Грааля и характер его поисков существенно различаются в каждом из многочисленных романов о нем. Грааль может быть описан как большое плоское блюдо, достаточно большое, чтобы вместить рыбу, или как блюдо, которое использовал Христос на Тайной вечере. Уникально то, что для Вольфрама фон Эшенбаха Грааль был священным камнем, принесенным ангелами с небес, который обеспечивал все желания и потребности его хранителей. В поисках Грааля нужно найти замок, в котором находится Грааль, но то, что там происходит, в разных версиях истории отличается. У Кретьена де Труа, Вольфрама фон Эшенбаха, Генриха фон дем Турлина и анонимных авторов Didot Персеваля и Перлесвауса искатель должен задать один или несколько вопросов: в чем недуг короля замка Грааля? И [или] кому служит Грааль? После этого здоровье короля и земли будет восстановлено, а рыцарь Грааля сможет получить свое наследство, ведь он — наследник короля Грааля. В Vulgate Queste и ее более поздних версиях рыцарей Грааля больше, чем один, хотя ведет их один. Здесь цель квеста не в том, чтобы вылечить короля, а в том, чтобы ясно увидеть Грааль — что, как выясняется, означает увидеть Бога лицом к лицу [7]. Здесь нет вопроса, который нужно задать, хотя ведущий рыцарь Грааля должен выполнить ряд функций: покончить со злыми чарами, которые беспокоят королевство Артура, и вылечить раненого короля. Выполнив это, рыцари Грааля либо возвращаются к нормальной жизни, чтобы жить в этом мире как рыцари Христа, либо отправляются в Sarraz, чтобы умереть.
Романы о Граале отличаются от рассмотренных до сих пор произведений тем, что в них быстро сформировалась своя собственная литературная реальность, которая сильно отличалась от реальной действительности и мало менялась в ответ на современные события. Во второй части этого исследования будет высказано предположение, что одним из следствий этой отдельной литературной реальности было устранение необходимости включать в сюжет военные ордена. С учетом сказанного, остается рассмотреть вопрос, почему тамплиеры упоминаются в одном романе о Граале, но не появляются в других романах о Граале.
1. ЛЕГЕНДЫ О ГРААЛЕ И СВЯЗАННЫЕ С НИМИ РОМАНЫ, В КОТОРЫХ ЕСТЬ КОНКРЕТНЫЕ УПОМИНАНИЯ О ТАМПЛИЕРАХ
1.1. «Парцифаль»
Вольфрам фон Эшенбах, вероятно, написал «Парцифаль» для Германа I, ландграфа Тюрингии [ландграфство 1190-1217]. Он писал в первом десятилетии XIII века. Вольфрам решил, что у Граля, слишком святого, чтобы к нему могли приближаться грешники, должно быть святое рыцарство, которое будет его охранять. Место, где хранился Граль Вольфрама, называется «храмом» [8], а хранители священного камня — темплейзами [Templeise], что обычно переводится как «тамплиеры». Хотя на самом деле средневековое немецкое название тамплиеров было Tempelherren, а не Templeise, слова Templeise и «тамплиеры» настолько похожи, что Вольфрам, должно быть, хотел, чтобы его зрители считали этих людей по крайней мере имеющими что-то общее с настоящими храмовниками. Тамплиеры Вольфрама служат под началом командира, патрулируют территорию вокруг замка Грал, отгоняя незваных гостей [включая самого Парцифаля], и являются целомудренными. Однако время от времени их могут отправлять из Гральского замка управлять другими землями, и в этом случае они могут жениться. Они служат Гралу в знак покаяния за свои грехи и называются «Братством», но не сказано, что они живут по монашеским правилам; а их значок — не крест, а голубь-черепаха, символ чистой и верной любви. Они живут за счет камня Грал, который исцеляет больных и дарует вечную молодость, а тех, кто присоединяется к ним, выбирает Бог, а не добровольцы. Хотя они являются хранителями святости и имеют право созерцать святыни, запрещенные для обычных грешников, они не выступают в роли духовных советников или проводников для тех, кто ищет святости; как обычно в романах, эту роль берет на себя отшельник. Храмовники также ненадолго появляются в так называемых фрагментах Титуреля, повествующих о событиях, предшествующих событиям в «Парцифале»: здесь они появляются вместе с Титурелем, охраняющим Граль [9].
Изображение тамплиеров, созданное Вольфрамом, оказало значительное влияние на литературный образ ордена Храма в немецких и французских романах. Некоторые другие немецкие авторы, цитировавшие работу Вольфрама, например der Marner, называли тамплиеров хранителями Граля [10] . Альбрехт включил «темплизов» в описание замка Граль в своем Jungerer Titurel, написанном между 1260 и 1276 годами. В этом произведении четко указано, что Граль находится в храме, и говорится, что магистром был архиепископ, а помогали ему два прелата. Храмовники — это рыцари, которые ежедневно сражаются с язычниками, защищая этот храм на стороне Титуреля. Они — werden bruderschaft, достойное братство [11]. В конце XIII века автор книги Райнфрид фон Брауншвейг отмечал, что храмовников неоднократно видели с целомудренным голубем-черепахой в бою при защите Граля [12].
В конце XV века мюнхенский писатель Ульрих Фютрер, составляя свою книгу Buch der Abenteuer [возможно, написанную в 1480-х годах для баварского герцога Альбрехта IV], начал ее с Темплейсенов [Templeysen] и создания замка Граль. Темплейсены — смелые и благородные воины, но термин «темплейс» также охватывает правителей Граля, таких как Фримонтель, дед Парсиваля, и явно включает всех рыцарей, живущих в замке Граль. Это не так в поэме Вольфрама, где храмовники — это сообщество, отдельное от семьи, которая фактически правит замком, и подчиненное ей. Кроме того, роль темплейcенов, охраняющих Граль, та же, что и в «Вольфраме», поскольку Ульрих следовал Вольфраму, хотя и использовал работы Альбрехта. В частности, Ульрих повторяет юмористический анекдот Вольфрама о встрече Парсиваля с темплейсеном, которого Парсиваль побеждает и оставляет прижатым к дереву над оврагом. Ульрих, однако, также упоминает темплейсенов как хранителей Граля в ходе своего пересказа истории о Лоэнгрине, хотя они не фигурируют в поэме XIII века, на которой он основывает свой рассказ. Очевидно, что интерес к темплейcенам как к самоотверженной группе бойцов, защищающих святость, в Баварии конца XV века был еще очень велик [13].
Поскольку работа Вольфрама пользовалась большой популярностью среди немецкоговорящих, она также могла сыграть важную роль в поощрении покровительства ордену Храма в XIII веке; но это может быть лишь предположением. Однако представляется вероятным, что она оказала влияние на весьма позитивное представление о тамплиерах, содержащееся в вымышленно-исторических рассказах Die Kreuzfahrt des Landgrafen Ludwigs и Reimchronik Оттокара, и, возможно, способствовала возникновению антипатии немцев к судебному процессу над тамплиерами.
Почему Вольфрам включил «тамплиеров» в свой роман о Граале, когда ни один другой писатель о Граале [за исключением тех, кто продолжил или адаптировал его произведения] не сделал этого? На этот вопрос нелегко ответить. «Смысл» работы Вольфрама озадачивал и интриговал многие поколения ученых. Сам Вольфрам предупреждает свою аудиторию, что основное послание «Парцифаля» трудно понять: его смысл пронесется мимо, как испуганный заяц, rehte alsam ein schellec hase. Он лишь подчеркивает, что решение очень важно; сердца не должны сомневаться или колебаться. Он также упоминает рай и ад, черное и белое, надежность и ненадежность [14]. Это лишь говорит читателю о том, что суть истории Вольфрама может заключаться в необходимости решительных действий, что в ней смешаны противоположности и что смысл истории, скорее всего, будет очень трудно определить, поскольку она полна противоречий и мечется туда-сюда, подобно тому как убегающий заяц бежит зигзагами по полю. Однако в ходе этого расследования пригодятся подсказки самого Вольфрама, который говорит, что если его история противоречит сама себе или дважды пересекает одну точку, то этого и следовало ожидать: так поступает убегающий заяц.
Безусловно, на выбор Вольфрама тамплиеров для охраны своего замка повлиял большой интерес, который он и его покровитель Герман питали к таинственному Востоку, а также симпатия самого Вольфрама к мусульманам , также продемонстрированная в его работе Willehalm [15]. Сам Герман принял крест в 1195 году и отправился в немецкий крестовый поход 1197-98 годов. Он был одним из лидеров в продвижении рыцарского идеала в немецком обществе своего времени, а его двор был центром крестоносной культуры [16]. В своем интересе к Востоку Вольфрам был далеко не исключительным для своего времени [17], и я еще вернусь к растущей популярности мусульманских героев в литературе XIII века. Вольфрам также проявляет интерес к астрологии, которая становилась все более популярной при знатных дворах Западной Европы после притока из Испании в XII веке арабских текстов в латинском переводе [18]. Придерживаясь таких интересов, Вольфрам был очень умным человеком своей эпохи. Поэтому эти интересы не могут быть решающим фактором, побудившим его включить тамплиеров в историю Грааля, когда другие авторы их опускали.
Некоторые комментаторы предполагают, что Вольфрам включил тамплиеров в свой роман о Граале, потому что они появились в его источнике [19]. Вольфрам утверждает, что его источником был «Киот из Прованса», который перевел его историю с «языческого», или арабского, языка, и обвиняет Кретьена де Труа в том, что тот неправильно изложил историю, но известно, что никакого Киота из Прованса не существовало, и ни одна его работа не сохранилась. Поэтому претензия на истину, скорее всего, не более чем литературная условность и оправдание для переписывания и изменения произведения другого поэта. Точно так же современник Вольфрама Манессье утверждал, что нашел латинский текст его истории о Граале в Солсбери в Англии; но единственным точно установленным и наиболее очевидным источником для его работы является La Queste del Saint Graal [20]. Было высказано предположение, что ссылка Вольфрама на «Киота» относится к рыцарю, превратившемуся в клюнийского поэта Гиота из Провина, но известно, что он не написал роман о Граале. Конечно, Гиот восхваляет храбрость тамплиеров, но он также считает их гордыми и опрометчивыми и заявляет, что сам не хочет присоединяться к ним, потому что не желает быть мучеником [21]. Маргарет Фицджеральд Ричи предположила, что Вольфрам имел в виду какого-то другого Гийота, ныне неизвестного [22]. Это кажется неудовлетворительным решением, когда возможны другие, более удовлетворительные решения.
Теория, популяризированная Джесси Уэстон в начале этого века и до сих пор популярная среди конспирологов и мыслителей «Нового века», гласит, что Вольфрам ввел тамплиеров в свой роман из-за их тайных еретических знаний. Однако современная наука без всяких сомнений установила, что тамплиеры были ортодоксальными католиками, которые, не обладая никакими тайными знаниями, не отличались особой образованностью и были уничтожены королем Франции по политическим, а не религиозным причинам [23]. Таким образом, ни одна из этих теорий не выдерживает критики.
Работа преемников Вольфрама, Альбрехта и Ульриха Фютрера, может пролить свет на намерения Вольфрама. Они полагали, что Вольфрам хотел, чтобы его аудитория поняла, что его храмовники на самом деле были эквивалентами настоящих тамплиеров, а замок Граль, о котором он писал, был эквивалентом Иерусалима. Гральский замок Вольфрама — это замок на холме [как гора Сион] с раненым королем [король Иерусалима 1174-85 годов был прокаженным], ожидающим прибытия наследника Парцифаля, который исцелит короля и где, когда все будет восстановлено, будет принят мусульманин [Фейрефиз, брат Парцифаля], который с готовностью примет христианство. Замок называется Munsalvaesche или Munsalvatsche. Это может означать «Гора Саважа» или «Дикая гора», и многие современные ученые интерпретируют его именно так [24]. Однако адаптаторы и переписчики Вольфрама так его не трактовали. Для них земля Граля — это Salva Terra, Земля Спасения или, другими словами, Святая Земля; а замок — Montsalvatsche, Гора Спасения — другими словами, Сион, холм в Иерусалиме, где стоял Храм [25]. Средневековая аудитория Вольфрама, таким образом, несомненно, считала, что Вольфрам пишет об Иерусалиме.
Интерпретация, которую средневековая аудитория Вольфрама наложила на его работу, возможно, не была намерением самого Вольфрама, хотя, поскольку они были близки к контексту самого Вольфрама, они с большей вероятностью поняли его намерения, чем современные читатели, живущие в совершенно другой культуре. Однако тот факт, что Вольфрам сделал своих хранителей Граля «тамплиерами», наводит на мысль, что он действительно хотел, чтобы его замок Граль стал Иерусалимом. Как тамплиеры охраняли Иерусалим и Гроб Господень, где умер и воскрес Христос, краеугольный камень, отвергнутый строителями [Ефесянам гл. 2 ст. 20], так и «тамплиеры» Вольфрама охраняют Lapsit exillis, lapis exilis или маленький незначительный камень, Граль. Поскольку Граль Вольфрама спустился с небес, является средством воскрешения для Феникса [символ воскресшего Христа] и его сила обновляется каждую Страстную пятницу голубем [символ Святого Духа], кажется разумным сделать вывод, что Граль Вольфрама представляет собой присутствие Христа или силы Христа среди человечества. И снова, как тамплиеры служили актом любви Богу Любви, Который отдал Свою жизнь в любви, так и храмовники Вольфрама несут символ верной любви — голубя-черепаху. Назвав своих хранителей Граля «тамплиерами», Вольфрам дал понять своей аудитории, что пишет об Иерусалиме.
В прошлом некоторые ученые считали, что немецкий автор не стал бы писать об Иерусалиме, потому что средневековые немцы не интересовались крестовым походом на Иерусалим. Теперь признано, что такое мнение о неучастии немцев в крестовом походе является заблуждением. Рейнландцы и лотарингцы под предводительством своего герцога Годфрида Бульонского сыграли важную роль в Первом крестовом походе; Конрад III, король римлян [избранный император], и его племянник Фридрих Барбаросса участвовали во Втором крестовом походе, а Фридрих Барбаросса в качестве императора участвовал в Третьем крестовом походе. Немецкий крестовый поход состоялся в 1197-98 годах, и немцы приняли участие в Четвертом крестовом походе. Немцы продолжали играть важную роль в крестовых походах в Святую землю на протяжении всего XIII века. Одним словом, немецкие народы были энтузиастами крестовых походов в Святую землю, и не было ничего удивительного в том, что Вольфрам и его преемники сосредоточили свои усилия на Иерусалиме [26].
Следует отметить, что в «Парцифале» есть одно название местности, которая явно находится в Святой земле: земля Аскалун — очевидная вариация на тему города Аскалон. Яффа-Аскалон был королевской вотчиной в Иерусалимском королевстве до падения королевства под натиском Саладина в 1187 году. С 1180 года им владел Ги Лузиньянский, после его женитьбы на сестре Балдуина IV Сибилле. Ги унаследовал Иерусалимское королевство по праву жены в 1186 году. В 1191 году графство было пожаловано брату Ги Жоффруа, а затем Амори де Лузиньяну, который в 1197 году стал королем Иерусалима при поддержке Гогенштауфенов. В Парцифале ландграф Schanpfanzun, города со многими башнями в Аскалуне [современники Вольфрама сообщали, что город Аскалон имел пятьдесят три башни] [27], желает получить контроль над Гралем и посылает Гавейна завоевать его для него [28] В отличие от Амори и его сторонников из династии Гогенштауфенов, которые пытались захватить Иерусалим, Гавейну это не удается. Ниже будет показано, что в «Парцифале» Гавейн представляет Гогенштауфена Филиппа Швабского, а Вольфрам и его покровитель Герман Тюрингский не поддерживали стремление Гогенштауфенов к политическому контролю в Святой земле.
Теория о том, что замок Вольфрама Граля — это город Иерусалим, была предложена в 1941 году Виллемом Снеллеманом. Другие ученые, такие как Хелен Адольф, Маргарет Фицджеральд Ричи, Герберт Колб и Стивен Найт, также выводили различные связи между замком Вольфрама и Иерусалимом. Адольф, развивая свою раннюю теорию на основе Conte du Graal Кретьена, спутала церковь Гроба Господня [которая была изображена на печати магистра ордена Храма], мечеть Аль-Акса [«Храм Соломона», штаб-квартира тамплиеров в Иерусалиме] и Купол Скалы [«Templum Domini», дом каноников Храма] и предположила, что камень Вольфрама Граля был камнем Купола Скалы; Но ее путаница с различными святыми местами не придает ее теории убедительности [29].
Чтобы рассмотреть возможную иерусалимскую связь шедевра Вольфрама в современном контексте, необходимо рассмотреть поэму, которая, по мнению большинства исследователей, была истинным источником Вольфрама: Conte du Graal Кретьена де Труа.
Роман Кретьена Conte du Graal долгое время был предметом научных споров. Это самый старый из сохранившихся романов о Граале, хотя, возможно, роман о Граале был известен и до того, как Кретьен начал его писать в 1180-х годах [30]. Несмотря на то, что в прологе Кретьен ссылается на книгу, которую Филипп Эльзасский одолжил ему для использования при написании поэмы, его намерения при написании и происхождение его концепции Грааля, кровоточащего копья, раненого короля и замка Грааля остаются предметом горячих споров. Грааль у Кретьена — это большая тарелка или блюдо. Интерпретация этой истории осложняется тем, что она неполна, а главным героем по крайней мере половины ее является не Персеваль, наследник короля Грааля, а лорд Гавейн, племянник короля Артура. Тот факт, что Гавейн является героем Грааля в другом романе о Граале, «Диу Кроне» Генриха фон дем Турлина, позволяет предположить, что в Conte Гавейн должен был найти Грааль и завершить приключение, в котором потерпел неудачу Персеваль; однако ученые предпочитают считать, что Гавейн был введен в роман как контраст Персевалю, мирской рыцарь в противовес духовному рыцарю Персевалю [31].
В 1943 году Хелен Адольф опубликовала статью, в которой попыталась доказать, что роман Кретьена де Труа о Граале на самом деле является «романом в стиле клеф» [Франц. roman à clef — разновидность романа биографического характера, основанного на аллегорическом изображении картин действительности с «зашифрованными» прототипами. Зачастую к такому роману прилагался «ключ» — список, где указывалось, какая историческая личность скрывается под тем или иным персонажем. — Прим. пер.]. Она указала, что замок Грааля и личности, связанные с ним, действительно соответствуют реальным местам и реальным людям в то время, когда Кретьен писал роман, и что Филипп Эльзасский, граф Фландрский, для которого Кретьен написал Conte du Graal и который одолжил ему книгу, на которой он основывал историю, был центральным игроком в реальных событиях, на которые ссылается Conte. Замок Грааля, по ее мнению, является эквивалентом Иерусалима. Отношения Персеваля с раненым королем Граальского замка точно такие же, как отношения Филиппа Эльзасского с прокаженным королем Иерусалимского королевства Балдуином IV; они — троюродные братья.
Рис. 4.1. Правители Иерусалимского королевства в 1099–1268 годах
Рис. 4-2а Отношения Персеваля с матерью в «Граале» Кретьена
Мать Персеваля, которую он отправляется искать, не подозревая, что она мертва, — аналог матери Филиппа, Сибиллы Анжуйской, которая отправилась в Иерусалим в 1157 году и умерла там, и могилу которой Филипп посетил в 1177 году. Убитый горем кузен Персеваля, который ругает его за то, что он не задал «вопрос» в граальском замке, — это аналог недавно умершей кузины Филиппа Сибиллы, наследницы Иерусалимского королевства; кузен, который посылает Персевалю меч, но не появляется при граальском дворе, может быть аналогом кузины Филиппа Изабель, которая в 1177 году была еще ребенком, слишком маленьким, чтобы появиться при дворе. Как первый визит Персеваля в Граальский замок закончился неудачей, потому что он не смог задать «вопрос», который исцелит его кузину, так и когда Филипп Эльзасский прибыл в Святую землю в 1177 году, лорды королевства ожидали, что он возьмет на себя регентство от имени своей больной кузины, но он не смог этого сделать. Теперь Филипп снова готовился отправиться в Святую землю, и история Кретьена должна была описать, как во второй раз он выполнил свой долг. Однако Кретьен так и не закончил свою книгу: то ли из-за собственной смерти, то ли из-за того, что смерть графа в 1191 году и неудача Третьего крестового похода при взятии Иерусалима сделали его послание излишним. Его продолжатели, таким образом, либо не поняли смысла Кретьена, либо увидели, что эта тема больше не является привлекательной, и таким образом «то, что было настоящей историей, завуалированной романтикой, стало романтикой с неясным символическим значением» [32]. Адольф отметил, что ее теория не может объяснить всю историю Кретьена, поскольку Кретьен следовал книге, подаренной ему Филиппом Эльзасским, из которой он черпал некоторые материалы; но она объясняет некоторые ключевые события и ссылки и дает четкое указание на дату и цель Кретьена при написании.
Рис. 4.2b: Родственные связи по материнской линии Филиппа Эльзасского, графа Фландрии (ум. в 1191 г.)
Некоторые ученые отвергли теорию Адольфа: Эжен Винавер писал, что ничто в Conte du Graal и его более поздних версиях не оправдывает ее [33]. Отчасти проблема заключалась в том, что ученые не видели необходимости в такой теории для понимания поэмы Кретьена; проблемы, которые их в основном волновали, — это происхождение Грааля как кельтского или христианского символа и загадочная структура Conte du Graal, где Гавейн играет почти такую же большую роль, как Персеваль, и, очевидно, заменяет Персеваля в качестве героя после строки 6292. Теория Адольфа не внесла никакого вклада в решение этих проблем.
Другой проблемой могло стать нежелание ученых признать центральное место физического города Иерусалима в христианской вере и мысли в этот период, что было исправлено работами многих ученых в последние годы [34]. Но, даже учитывая тот факт, что Иерусалим занимал центральное место в христианской вере, Адольф не объяснил до конца, зачем Кретьену понадобилось превращать кельтский символ [если предположить, что это была концепция Грааля, которую Кретьен нашел в книге Филиппа Эльзасского и адаптировал] в блюдо Иерусалимского королевства. Вильгельм Тирский, писавший в 1180-х годах, рассказал об изумрудном блюде в Кесарии, которое генуэзцы взяли в качестве своей доли добычи после захвата города в 1101 году. Начиная со второй половины XIII века, писатели утверждали, что именно это блюдо использовал Христос на Тайной вечере, и отождествляли его со Святым Граалем. Если бы Кретьен услышал эту историю в 1180-х годах, она могла бы вдохновить его на то, чтобы поместить свой Грааль в Святую землю. Однако, как отметил Джеймс Дуглас Брюс, Вильгельм Тирский не упоминал о том, что это блюдо является Граалем; а поскольку Кретьен не упоминал Геную в Conte du Graal, нет никаких веских доказательств того, что именно это вдохновило Кретьена на новое толкование символа [35].
Третья проблема заключалась в том, что предыдущие попытки привязать романы о Граале к историческим событиям были дискредитированы. Дж. С. Тунисон в исследовании, опубликованном в 1904 году, предположил, что Галаад был задуман как Генрих Молодой, старший сын Генриха II [36]. Эта теория основывалась на предположении, что Queste del Sainte Graal был написан Уолтером Мапом, как утверждается в его эпилоге, — утверждение, которое современная наука опровергла.
Теория Адольфа, однако, была более прочно основана как на литературном тексте, так и на исторических событиях, чем теория Тунисона. Хотя ее теория не учитывает некоторые фундаментальные проблемы, она объясняет другие аспекты работы Кретьена, которые долгое время озадачивали ученых. К ним относятся такие эпизоды, как комментарий в строках 3046-7, когда Персеваль впервые видит замок Грааля, о том, что между этим местом и Бейрутом нельзя увидеть столь прекрасный замок. Корабли, плывущие в Святую землю из Западной Европы, заходили на Кипр, затем, в зависимости от ветра, плыли прямо на восток, пока не оказывались в поле зрения сирийского побережья, а затем на юг, в Тир или Акру. Именно по такому маршруту Ричард Львиное Сердце отправился с Кипра в Акру в июне 1191 года. Маршрут Филиппа в Святую землю в 1177 году не зафиксирован историком Вильгельмом Тирским, но, поскольку он высадился в Акре, вероятно, это был его маршрут [37]. Бейрут, как самый северный город Иерусалимского королевства, стал бы первым местом, где паломник увидел бы королевство. Таким образом, Кретьен сравнивает путешествие Персеваля с паломничеством в Иерусалимское королевство; в частности, он сравнивает его с первым паломничеством Филиппа Эльзасского в Иерусалим. Стоит также отметить, что, поскольку в Средние века проказа считалась внешним признаком греха, прокаженный король, король Иерусалима Балдуин IV, должен был быть буквально le roi Pescheor в смысле короля-грешника, а также быть представленным в Conte du Graal le roi Pescheor, королем-рыбаком — поскольку старофранцузское слово pescheor может означать как «грешник», так и «рыбак» [38]. Теория Адольфа также объясняет такие важные вопросы, как, например, почему Кретьен создал такое произведение для графа Фландрии и почему оно осталось незаконченным.
Другие ученые подхватили или адаптировали теорию Адольфа. В 1948 году Урбан Холмс предположил, что замок Грааля был «символическим изображением храма Соломона в Иерусалиме» и что Филипп Эльзасский поручил Кретьену развить в популярном романе тему обращения еврейского народа в христианство [39]. В 1974 году Клод Люттрелл предположил, что на творчество Кретьена повлияла подготовка к Третьему крестовому походу и что Кретьен сопровождал графа Филиппа в Святую землю [40]. В 1994 году Стивен Найт рассмотрел теорию Адольфа и согласился: «Безусловно, ясно, что Conte du Graal написан в широком контексте крестовых походов» [41]. В 1990 году Армель Диверрес опубликовал основательное исследование, в котором рассматривал теорию Адольфа и развивал ее в связи с Третьим крестовым походом. Рассмотрев исторические предпосылки Третьего крестового похода, особенно отношения графов Фландрии со Святой землей, он перешел к изучению различных деталей Conte du Graal, таких как замки на берегу моря, названия местностей, пять лет, которые Персеваль проводит в странствиях, не заходя в церковь, различные персонажи, такие как недоброжелательная девица, и эпизоды, такие как посещение Персевалем замка Грааля, а также приключения Гавейна, выявляя возможные отсылки к Святой земле, мусульманам и Третьему крестовому походу. В заключение он высказал предположение, что Кретьен хотел написать «семейный роман», в основу которого легли три важных эпизода из жизни покровителя: его экспедиция в Иерусалим в 1177-78 годах, восстание баронов и принятие креста в январе 1188 года.
Однако после того, как Филипп погиб при осаде Акры 1 июня 1191 года, Кретьену понадобился новый покровитель для последней части его неоконченного романа. Диверрес предположил, что им стал Генрих Шампанский, сын бывшей покровительницы Кретьена Марии Шампанской. Генрих был одним из главных командиров Третьего крестового похода, женился на наследнице королевства Изабелле Иерусалимской и стал правителем Иерусалимского королевства [см. рис. 4. 1]. Генрих также был племянником Ричарда I, короля Англии, и Филиппа II, короля Франции, которые оба были крестоносцами. Диверрес предположил, что когда в Conte лорд Гавейн заменяет Персеваля в качестве главной фигуры, Гавейн должен представлять Генриха Шампанского, который исторически заменил Филиппа Эльзасского в качестве потенциального правителя Иерусалимского королевства. Диверрес также предположил, что эпизод, когда Артур держит двор в Орквени, должен был представлять кампанию Ричарда I в Святой земле, с июня 1191 по октябрь 1192 года, когда он назначил своего племянника, Генриха Шампанского, фактическим правителем Иерусалимского королевства. Это, безусловно, правдоподобное предположение, учитывая, что Ричард, как король Англии и владыка Шотландии и Уэльса, был наследником трона Артура, и что Ричард был владельцем «меча короля Артура» [42].
Теория Диверре имела то большое преимущество, что она также помогла объяснить одну из самых сложных проблем Conte du Graal: предполагаемую роль Гавейна. Традиционное мнение о том, что он должен представлять мирского рыцаря, озабоченного лишь легкомыслием, не подтверждается тщательным анализом путешествия Гавейна в Roche de Champguin. Например, кажется странным отвергать его доброту по отношению к маленькой девочке, Pucelle aux petites manches, как неуместную любезность, вдохновленную пустым тщеславием двора; несомненно, его отношение к ней показывает чувствительность и человечность, отсутствующие при дворе и в мире в целом — и, как можно предположить, у критиков, которые отвергли его доброту к маленькой девочке. Скорее, вспоминаются слова Христа, когда он объяснял своим ученикам природу истинного величия:
Кто хочет быть первым, будь из всех последним и всем слугою. И, взяв Младенца, поставил Его посреди них; и, взяв Его на руки, сказал им: кто примет одно такое дитя во имя Мое, тот Меня принимает; а кто Меня принимает, тот принимает Пославшего Меня [43].
Это еще не все. Гавейн сам является доброй вестью для бедняков [строки 8919-40]; он берет под свой конвой l’Orguilleuse de Logres, которая видела, как убили ее возлюбленного, и теперь поклялась уничтожить каждого мужчину, который попадется ей на пути, терпеливо сносит ее оскорбления и подчиняется ее приказам, так что она наконец обретает душевный покой и принимается в Roche de Champguin [строки 8649-732]. Жители Roche de Champguin тем временем были фактически пленниками, ожидая обещанного правителя, который восстановит справедливость по отношению к лишенным наследства женщинам, найдет мужей для девиц и посвятит в рыцари юношей [строки 7313-52]. Этот обещанный король — Гавэйн. Гавейн, в самом деле, приходит, как Христос, чтобы «принести благую весть бедным, сокрушить сокрушенное сердце и освободить пленников» [44].
Этот аспект деятельности Гавейн в Conte du Graal подробно исследовал Ги Виаль. Он убедительно показал, что между приключениями Персеваля и Гавейн существует намеренная параллель, и что Гавейн — это образ Христа, который приходит, чтобы спасти, служить, страдать, быть распятым и воскреснуть: «Приключения Гавейн… аллегорически напоминают об искупительной жертве Иисуса, который умер, чтобы спасти нас от уз греха» [45].
Если Гавейн играет столь важную роль в Conte du Graal Кретьена, то любая историческая интерпретация произведения должна учитывать Гавейна, как и интерпретация Диверре. Оценка Диверреса в отношении Гавейна совпадает с оценкой Виаля: «Ни в коем случае нельзя рассматривать Гавейна в этих поздних приключениях как простого противника Персеваля… Напротив, он ведет себя милосердно и считается свободным от всех пороков» [46]. На самом деле христианские качества Гавейна подтверждают интерпретацию Дивером Гавейна как Генриха Шампанского, полководца Третьего крестового похода. Полководца крестового похода, предводителя земной армии Христа и будущего правителя земного Иерусалимского королевства было бы вполне разумно изобразить как спасителя, христоподобную фигуру — ведь Христос является командиром небесного воинства и правителем небесного Иерусалима [например, в Откровениях, гл. 19, ст. 11-16, и гл. 11, ст. 15]. Действия Гавейна также отражают обязанности, которые на самом деле выполняли предводители крестовых походов: например, одной из обязанностей Ричарда Львиное Сердце как предводителя Третьего крестового похода было обеспечение знатных женщин, лишенных собственности в результате завоеваний Саладина [47].
В общем, хотя проблемы остались, работы Адольфа и Диверреса указывают на то, что Кретьен действительно намеревался изобразить в своем Граале земной Иерусалим; однако его продолжатели не стали явно продолжать эту тему. Возможно, они не поняли аллегорию Кретьена, а возможно — что более вероятно — они или их покровители не сочли ее полезной. Диверрес предположил, что «Третье продолжение» Манессье, написанное для Иоанны, графини Фландрской, в котором Персеваль коронуется как король Грааля, представляет собой Четвертый крестовый поход, в ходе которого Балдуин Фландрский был коронован как император Константинополя [48]. Параллели с предложенной Кретьеном темой, однако, не очевидны. Если Гавейн, по замыслу Кретьена, — Генрих Шампанский, то это согласуется лишь с частичным успехом его визита в замок Грааля в Первом продолжении [поскольку Третий крестовый поход не вернул Иерусалим], но не объясняет последующих приключений Гавейна. Проще предположить, что продолжатели Кретьена ставили своей целью не продолжение его биографической, а только духовной аллегории.
Вольфрам, однако, сделал аллегорию явной, назвав своих хранителей Граля «тамплиерами». Его зрители знали, что тамплиеры охраняли Иерусалим, поэтому, очевидно, замок Граль — это Иерусалим. Тамплиеры, таким образом, были включены, чтобы придать рассказу жизненную связь с современными событиями, которая помогла бы аудитории понять замысел автора. Чтобы подчеркнуть это, он утверждал, что первоначально история была написана на heidensch, «языческом», то есть арабском языке, что свидетельствует о том, что ее действие происходило в мусульманских землях [49].
Но почему Вольфрам должен был так стремиться идентифицировать свой замок Граль как Иерусалим, в то время как Кретьен довольствовался тем, что оставил это определение двусмысленным? Интересно также, что Вольфрам пошел на то, чтобы отделить свою работу от работы Кретьена, заявив о наличии независимого провансальского источника и указав, что Кретьен неверно истолковал историю. Это может означать, что Кретьен просто ошибся, не определив замок Грааля как Иерусалим. Но какое это имело значение? В противном случае, если, как это кажется возможным, Кретьен хотел, чтобы Гавейн в конце концов достиг приключения Грааля, а не Персеваль, то комментарий Вольфрама можно истолковать как то, что Кретьен был неправ, заставив не того рыцаря завершить квест. Но почему это должно его волновать?
Имел ли Вольфрам в виду нечто большее, чем просто рассказ? Кого представляют его Парцифаль и Гавейн? Это сложный вопрос, и его необходимо подробно обсудить, чтобы выяснить, какова была основная цель написания Вольфрама, и тем самым оценить все значение роли тамплиеров в его поэме.
«ПАРЦИФАЛЬ» И ИЕРУСАЛИМСКОЕ КОРОЛЕВСТВО. К тому времени, когда Вольфрам написал «Парцифаль», претендентов на трон Иерусалимского королевства уже не было. Генрих Шампанский умер в сентябре 1197 года, но Амори Лузиньян, король Кипра, был выбран королем баронами королевства и лидерами немецкого крестового похода во главе с имперским канцлером Конрадом Кверфуртским, епископом Хильдесхайма. Амори уже был вассалом германского императора Генриха VI, который передал ему корону; канцлер Конрад короновал его королем Кипра в сентябре 1197 года. Тот факт, что Амори уже был имперским вассалом, сделал его выбор королем Иерусалима очевидным. Будучи избранным королем Иерусалима, Амори женился на наследнице королевства, Изабелле Иерусалимской, как это сделал до него Генрих Шампанский после того, как был избран подобным образом во время Третьего крестового похода. Изабель и Амори правили до своей смерти в 1205 году, когда их сменила дочь Изабель Мария [см. рис. 4.1]. Отцом Марии был Конрад Монферратский, мать которого, Джулетта, была сестрой Фридриха и Конрада III Гогенштауфенов и, таким образом, теткой императора Фридриха Барбароссы [см. рис. 4. 7b]. Поэтому на первый взгляд не кажется вероятным, что Вольфрам просто следовал за Кретьеном [в интерпретации Адольфа и Диверреса] и писал о престолонаследии Иерусалимского королевства.
Снельман обратил внимание на тот факт, что отец Парцифаля, Гахмурет, был анжуйцем, сыном анжуйского короля. Он предположил, что Гахмурет олицетворял Ричарда Львиное Сердце, анжуйского короля Англии, сына Генриха II, короля Англии, графа Анжуйского; а долгие странствия Гахмурета по Востоку, сражения и дружба с мусульманами, олицетворяли Третий крестовый поход. Далее он отмечает, что Парцифаль, в отличие от Гахмурета, не является человеком куртуазной любви и борьбы за славу с мусульманами. Парцифаль верен в любви, и под его властью в замке Граль принимается мусульманский воин [Фейрефиз]. Хотя мусульманин должен стать христианином, это новая форма христианства, христианство Граля, в котором мусульмане и христиане живут вместе и в мире. Поэтому, по мнению Снеллемана, Вольфрам предлагал новое будущее мира и сотрудничества между двумя религиями. Он привлек тамплиеров в качестве хранителей Грааля, чтобы подчеркнуть связь с Ричардом Львиное Сердце, покровителем тамплиеров, и крестоносную подоплеку этой истории [50].
Хотя историческая аргументация Снеллемана может быть подвергнута сомнению, ее общие положения вполне здравы, и эта интерпретация, по крайней мере, не лишена оснований. Вольфрам писал в то время, когда обращение, а не уничтожение мусульман стало явной целью крестовых походов, и его желание обратить мусульман мирным путем можно поставить в один ряд с трудами Иоахима Флорского или Жака де Витри о необходимости обращения мусульман [51]. Тамплиеры, таким образом, появляются как сигнал читателю, что история посвящена отношениям между христианами и мусульманами, и, возможно, чтобы указать, что новая религия будет основана в Иерусалиме. Возможно, этот Иерусалим представляет собой земной рай, а возможно, он указывает на Бога и центр христианства. В любом случае акцент делается на Божьей любви, а не на Божьем насилии; поэтому «тамплиеры» носят изображение горлицы, знак Божьей верной любви, а не крест, знак Божьих страданий и кровопролития.
И все же, как бы ни была велика основа этой истории, она не учитывает деталей. И снова возникает проблема Гавейна. Достаточно ли считать, что он просто олицетворяет придворный образ жизни и придворную любовь, через которые Парцифаль и новая религия должны пройти, но в конце концов отвергнуть в пользу Божьей любви? Гавейн, несомненно, смелый, благородный и добрый рыцарь, добрый к маленькой девочке Обилот, скромный и смиренный, целитель и достаточно выдающийся пример рыцарства, чтобы быть серьезным соперником Парцифаля в качестве рыцаря Граля; и он тоже в конце концов находит постоянную любовь в лице леди Оргелузы [52]. Принимая во внимание теорию Диверре о Conte du Graal, было бы разумно попытаться определить более сильную роль Гавейна и более определенную роль Парцифаля, чем роль короля, на которого возлагаются надежды в каком-то пока еще не известном будущем.
Поскольку Вольфрам подчеркивает, что Кретьен неверно истолковал историю Грааля, это указывает на то, что для того, чтобы найти его смысл, необходимо рассмотреть, что Вольфрам изменил в истории Кретьена. Первое и самое очевидное изменение заключается в том, что он начинает с истории отца Парцифаля, крестоносца Гахмурета, который путешествует по Востоку, женится на Белакане, бросает ее и, наконец, женится на прекрасной Герцелойде. Гахмурет — анжуец. Парцифаль — племянник, а не двоюродный брат короля Граля. Различные родственные связи Парцифаля с отцовской и материнской стороны подробно описаны, причем почти все лица названы полными именами. Особое внимание уделяется верной любви. Храмовники представлены как хранители Грала, а замок Грала — как Мунсальватш, гора Спасения. Парцифаль встречается с одним из храмовников в поединке, побеждает его и забирает его коня, но от Гральского замка его отворачивают. Гавейн женится на Оргелузе, но побежден Парцифалем; он становится королем, но не Гральского замка. Парцифаль во второй раз возвращается в Гральский замок, задает «вопрос» и становится гральским королем. Он женится на своей возлюбленной Кондвирамурс. Брат-мусульманин Парцифаля, Фейрефиз, сражается с Парцифалем, приходит в Гральский замок, обращается в христианство и женится на гральской деве Репансе де Шойе, тетке Парцифаля. История заканчивается обсуждением наследников этих двух пар, Престера Иакова и Лоэрангрина, которого отождествляют с рыцарем Лебедя, и который женится на герцогине Брабантской.
Некоторые из этих изменений были объяснены или частично объяснены Снельманом. Отождествление Снельманом Гахмурета с английским королем Ричардом Львиное Сердце, похоже, имеет под собой разумную основу и получило определенное признание ученых [53]. Замок Граль — это, очевидно, Иерусалим, поскольку он находится на холме и охраняется тамплиерами, а преемники Вольфрама явно считали, что он задуман как Иерусалим. Возвращение Парцифаля в замок Граль, его вопрос и женитьба на своей любви — разумное завершение истории, начатой Кретьеном. Обращение Фейрефиза, как утверждает Снельман, — это то, чего мы ожидали в контексте отношения Вольфрама к мусульманам и его посланию. Точно так же акцент на верной любви характерен для Вольфрама. Снельман объясняет отношение Вольфрама к мусульманам и к любви, делая вывод, что «послание» Вольфрама — это изображение будущего христианства, в котором подчеркивается верная любовь Бога и в котором приветствуются мусульмане и христиане.
Это оставляет нам проблему: почему так важно, чтобы Парцифаль был сыном анжуйца, почему изменились отношения между королем Граля и героем, почему родословная Парцифаля дана так подробно, почти все люди названы по именам [в отличие от истории Кретьена, в которой имя дано только Персевалю], является ли введение Templeise чем-то большим, чем указание на небесный Иерусалим или земной рай будущего, и почему введены Prester John и Swan Knight.
Впервые о Пресвитере Иоанне западноевропейцы узнали из сочинения Оттона, епископа Фрайзингского, который писал, что ему рассказал о нем епископ Гуго из Джабалы, в государстве крестоносцев, в 1145 году. Считалось, что Пресвитер Иоанн был священником-правителем богатого королевства в Азии. Примерно в 1165 году в Западной Европе стало распространяться письмо, которое якобы исходило от Пресвитера Иоанна к Мануилу Комнину, византийскому императору, и было переслано Мануилом императору Фридриху Барбароссе. Преподобный Иоанн изображал свое царство как земной рай, за исключением отсутствия лошадей, и объяснял, что он, священник, контролирует и церковь, и государство, включая церковных лидеров. Напротив, в Западной Европе император и папа Александр III спорили о том, может ли император контролировать церковь, или церковь должна быть выше светского контроля. Современная наука пришла к выводу, что это письмо от «Пресвитера Иоанна» на самом деле было подделкой, заказанной Райнальдом Дассельским, канцлером Фридриха, чтобы продемонстрировать, что императорская концепция церковно-государственных отношений обеспечивала гармонию в христианском мире и позволяла христианам объединяться для борьбы с врагами христианства, в отличие от папской концепции, которая вела только к войне [54].
Независимо от того, знал ли Вольфрам, что письмо было подделкой, он должен был хорошо понимать, что царство Пресвитера Иоанна было земным раем, где церковь и государство управлялись одним правителем, и что это параллельно западной имперской концепции государства. Его ссылка на Пресвитера Иоанна, конечно, указывает на то, что он был заинтересован в распространении христианства — это ясно из других частей его работы, — но она также предполагает интерес к роли и власти императора, поскольку императоры хотели управлять церковью и государством так же, как Пресвитер Иоанн.
Когда Вольфрам писал книгу, за императорскую корону в Западной Европе велись ожесточенные споры. Поскольку во время написания романа Вольфрама не было очевидной роли Парцифаля и Гавейна на Ближнем Востоке, а также учитывая явный интерес Вольфрама к императорской должности, возможно, что эти персонажи представляют собой соперничающие стороны в политике Империи в первом десятилетии XIII века. Это может показаться дико фантастичным, но, поскольку многие теории о смысле романов о Граале кажутся дико фантастичными, стоит хотя бы рассмотреть такую возможность.
Первый вопрос — существовала ли какая-либо связь между западными императорами и Иерусалимом. На самом деле императоры были весьма заинтересованы в крестовом походе и в Иерусалиме. Сменявшие друг друга императоры и избранные императоры принимали участие в крестовом походе [55]. Конрад III Гогенштауфен, король римлян, участвовал во Втором крестовом походе 1147-48 годов; Фридрих I Барбаросса участвовал во Втором крестовом походе и отправился в Третий крестовый поход, но трагически погиб в пути; его сын, герцог Фридрих Швабский, сыграл важную роль в осаде Акры, прежде чем умер от болезни в январе 1191 года. Император Генрих VI планировал крестовый поход на 1197 год, но умер, так и не успев присоединиться к нему. Однако крестовый поход достиг Святой земли и отвоевал значительную территорию, в том числе Бейрут, хотя потерял Яффу и не смог отвоевать Тибнин. Канцлер Генриха Конрад также короновал Амори Лузиньяна королем Кипра, и Амори принес дань уважения императору; затем Амори был избран королем Иерусалима благодаря влиянию канцлера. Таким образом, с 1197 по 1205 год Иерусалимским королевством управлял вассал императора. В 1198 году канцлер Конрад по поручению императора Генриха VI пожаловал корону Леону из Киликийской Армении. Киликийская Армения была армянским христианским государством к северу от Антиохийского княжества и Иерусалимского королевства; даровав корону Леону, канцлер сделал это королевство императорским вассальным государством. В 1211 году император Оттон IV прислал Леону новую корону Армении, и Леон публично признал свою зависимость от императора. Кипр также стал имперской вотчиной при Оттоне IV, но только после крестового похода императора Фридриха в 1228 году императорам удалось вновь укрепить свой сюзеренитет над Кипром [56]. Незадолго до того, как Вольфрам написал «Парцифаль», Филипп Швабский, король римлян [то есть избранный император], сыграл решающую роль в подготовке IV крестового похода; именно его поддержка свергнутого императора Исаака II Константинопольского и его сына Алексея [отца и брата его жены Ирины] привела к тому, что IV крестовый поход был отвлечен на Константинополь. В 1203 году Филипп пообещал папе Иннокентию III, что, если его коронуют как императора, он возглавит крестовый поход на Восток, чтобы объединить Восточную и Западную церкви [57]. Оттон IV принял крест в 1209 году, намереваясь отправиться на освобождение Иерусалима. В июле 1210 года он отправил посольство на Латинский Восток, а в сентябре 1210 года получил посольство от аль-Адиля, брата и преемника Саладина и владыки империи Айюбидов. Однако его собственное политическое положение быстро ухудшилось, так что он не смог отправиться в крестовый поход [58].
Императоры, как светские лидеры латинского христианства, также были заинтересованы в возвращении и контроле над Иерусалимом, чтобы укрепить свою власть и притязания на духовный авторитет в качестве назначенных Богом правителей Запада. Более того, старая легенда о последнем императоре мира, которая возникла в Византии и датируется как минимум VII веком нашей эры, подчеркивала связь между императором и Иерусалимом: последний великий император закончит свое правление в Иерусалиме, где передаст свою императорскую власть Богу [59]. Карл Великий, первый император Запада после распада старой Римской империи, по общему мнению, возглавил крестовый поход на Иерусалим, а во время Первого и Второго крестовых походов существовали ожидания, что появится император, который триумфально вернет Иерусалим [60].
конец первой части
ПРИМЕЧАНИЯ
[1] Например, Майкл Бэйджент, Ричард Ли и Г. Линкольн, Святая кровь и Святой Грааль (Лондон, 1976) и Майкл Бэйджент и Ричард Ли, Храм и Ложа (Лондон, 1990), стр. 77-83.
[2] Pauphilet, Études, pp. 69-71; Bruce, Evolution, 1, p. 421; see also the sources listed by Wilkin, ‘The Dissolution of the Templar Ideal’, 111, note 9. Matarasso, Redemption of Chivalry, p. 68.
[3] Джесси Л. Уэстон, От ритуала к романтике: An account of the Holy Grail from ancient ritual to Christian Symbol (new edition, New York, 1957), p. 100 (и см. pp. 91-3): «Не возможно ли, что в этих вооруженных юношах… в частности, в Салиях, одновременно воинах и священниках, мы имеем настоящее происхождение рыцарей Грааля?… От салийцев до тамплиеров не так уж «далеко»…«, с. 187: »загадочная связь Ордена [тамплиеров] с рыцарями Грааля… ‘; The Elucidation: a Prologue to the Conte del Graal, ed. Albert Wilder Thompson (New York, 1931), p. 76: «концепция божественно назначенных хранителей Грааля»; Margaret Fitzgerald Richey, Studies of Wolfram von Eschenbach (London, 1957), p. 141-2: «идеал рыцарского ордена, посвященного служению Граалю и связанного с орденом рыцарей-тамплиеров, кажется мне, исходя из этих данных, неотъемлемой частью основной традиции».
[4] На самом деле члены Военного ордена писали сравнительно мало по сравнению с другими религиозными орденами; было создано несколько историй, но ничего похожего на художественные произведения. См. Forey, «Literacy», pp. 200-204; Nicholson, Templars, Hospitallers, pp. 110-12.
[5] Найт в книге «От Иерусалима до Камелота» рассматривает романы о Граале и делает выводы о связях с крестовыми походами и Святой землей, но его больше интересует развитие концепции Грааля, чем развитие концепции идеального рыцарства в связи с концепцией тамплиеров, что и является моим намерением в данном исследовании.
[6] За написанное ниже я благодарна беседам с Питером Эдбери, Карен Пратт и Кейт Хэмлин. Однако последующие выводы являются моими собственными.
[7] О цели поисков в «Квесте» см. Matarasso, Redemption of Chivalry, pp. 103, 180-200.
[8] Вольфрам фон Эшенбах, Парцифаль, изд. K. Lachmann и W. Spiewok, 2 vols (Stuttgart, 1981), 2, Bk 16, 816. 15. Я также обращалась к изданию Карла Бартша (Лейпциг, 1875). Своими первыми впечатлениями и первым прочтением «Парцифаля» я обязана прекрасному и удобному для чтения переводу А. Т. Хатто (Harmondsworth, 1980). В частности, его краткое изложение взаимоотношений между различными персонажами (с. 439-47) послужило отправной точкой для моего собственного исследования и значительно облегчило задачу анализа.
[9] Parzival, 2, Bk 9: 443. 6-445. 30, 468. 23-471. 30, 473. 1-11, 474. 2-9, 494. 1-14, 495. 1-12, Bk 16: 792. 20-30, 797. 13-15, 802. 11-20, 804. 4-7, 805. 22-3, 816. 5-6, 16-17, 818. 24-32, 821. 18-21; О горлице см. Bk 9, 474. 5-9; Вольфрам фон Эшенбах, Виллехальм, Титурель, изд. Вальтер Йоханнес Шрёдер и Гизела Холландт (Дармштадт, 1971): Titurel, p. 592, 11. 2. О сходствах и различиях между историческими тамплиерами и вольфрамовскими храмовниками см. Jean Frappier, „Le Graal et la Chevalerie“, Romania, 75 (1954), 165-210: здесь 179. Фрапье подчеркивает, что «Храмовники Вольфрама» — это не то же самое, что настоящий религиозный орден, связанный пожизненными обетами.
[10] Der Marner, ed. P. Strauch (Strasbourg, 1876, reprinted Berlin, 1962), p. 127, XV 16: ‘Ich sunge ouch wol wie Titurel/templeise bi dem Grâlezüge\ В «Парцифале» Клауса Виссе и Филиппа Колина, написанном между 1331 и 1336 годами, использовались Вольфрам, Кретьен де Труа и продолжения «Романа о Граале» Кретьена; Parzifal von Claus Wisse und Philipp Colin (Î33Î-Î336): eine Ergängzung der Dichtung Wolframs von Eschenbach zum ersten male herausgegeben, ed. Karl Schorbach, Elsässische Litteraturdenkmäler aus den XIV-XVII Jahrhundert, ed. Ernst Martin and Erich Schmidt, vol. 5 (Strasburg, 1888; reprinted Berlin and New York, 1974), for instance, col. 582 lines 20-21, col. 845 lines 23-5, 33; see also Elucidation, pp. 13-15.
[11] Albrecht, Jüngerer Titurel, 1, pp. 106, 108, 114, 132, 138, 140, 154, 159, 168, 171: strophes 421, 431, Strophen des Marienlobs 21, 499, 517, 522, 581, 602, 638, 649; 2, p. 15, strophe 2012, (Anfortas as lord of the Templeise and the Gral); 3/1, p. 216, strophes 5255-6; 3/1, strophe 5259 (Sigune speaking to Parzival about the Templeise); 3/2, pp. 278, 279, strophes 5505-6.
[12] Reinfrid von Braunschweig, lines 782-91; see also Schirok, Parzivalrezeption, p. 65ff.
[13] Ulrich Füetrer, Das Buch der Abenteuer, ed. Heinz Thoelen, with Bernd Bastert, 2 vols (Göppingen, 1997), 1, strophes 1-120, 1753. 7-1757. 5, 2479. 6-7, 2490. 3-4, 2625, 2665. 6-7, 2994; 2, p. 533.
[14] Parzival, Bk 1: 1. 1-2. 22, esp. 1. 19. For this translation see Wolfram von Eschenbach, Parzival, trans. A. T. Hatto (Harmondsworth, 1980), p. 15.
[15] Общее обсуждение этой темы см. в переводе Хатто, с. 421-3, 424, 428, 438. О «Виллехальме» Вольфрама как крестоносной эпопее см. Wentzlaff-Eggebert, Kreuzzugsdichtung, pp. 247-77.
[16] Claudia Naumann, Der Kreuzzug Kaiser Heinrichs VI (Frankfurt am Main, 1994), p. 116 and note 476, pp. 122-4, 126, 251-2.
[17] For a general discussion see Willem Snelleman, Das Haus Anjou und der Orient in Wolframs ‘Parzival’ (Nijkerk, 1941), pp. 145-64; Malcolm Barber, The Two Cities: Medieval Europe Î050-Î320 (London, 1992), pp. 501-4.
[18] Jim Tester, A History of Western Astrology (Woodbridge, 1987), pp. 143-83; Jean Jolivet, „The Arabic Inheritance“, in A History of Twelfth-Century Western Philosophy, ed. Peter Dronke (Cambridge, 1988), pp. 113-48; Richard Kieckhefer, Magic in the Middle Ages (Cambridge, 1989), pp. 117-25; о Вольфраме и астрологии в частности см. Harald Haferland, «Die Geheimnisse des Grals. Wolframs «Parzival» als Lesemysterium?», Zeitscrift für deutsche Philologie, 13 (1994), 23-57.
[19] See Joachim Bumke, Wolfram von Eschenbach: Forschung seit Î945: Bericht und Bibliographie (Munich, 1970), pp. 48, 114. Работа содержит обширную библиографию исследований творчества Вольфрама, опубликованных в 1945-69 годах.
[20] Parzival, Book 8, lines 416. 17-30, Book 9, lines 453. 1-22, 455. 2-24, Book 16, lines 827. 1-14; Продолжения старофранцузского «Персеваля» Кретьена де Труа, изд. W. Roach et al., 5 vols in 6 (Philadelphia, 1949-83), 5: The Third Continuation by Manessier, lines 42658-68, и см. pp. xiv-xv о спорах по поводу источников Манессье и сходства его работы с Queste.
[21] Обзор этих теорий см. в Bumke, Wolfram von Eschenbach, p. 211, pp. 248-9; Guiot de Provins, «Библия», в Les Oeuvres de Guiot de Provins, poète lyrique et satirique, ed. J. Orr (Manchester, 1915), строки 1695-788.
[22] Richey, Studies, pp. 144, 153-8.
[23] О некоторых таких теориях см. Bumke, Wolfram von Eschenbach, pp. 123, 162, 205, 222. Елена Адольф рассматривала подобную теорию, но в итоге отбросила ее: Visio Pacis: Holy City and Grail: an attempt at an Inner History of the Grail Legend (Philadelphia, 1960), pp. 203-4, note 30. См. также, например, Jessie Weston, The Quest of the Holy Grail (London, 1913, reprinted 1964), p. 136; Jessie Weston, From Ritual to Romance (Cambridge, 1920, reprinted New York, 1957), pp. 100 (и см. 91-3), 187. Об ортодоксальности тамплиеров см. Barber, New Knighthood, pp. 179-228; Forey, Military Orders, pp. 6-17, 148-203; Nicholson, Templars, Hospitallers, p. 77; Jonathan Riley-Smith, Hospitallers: История ордена Святого Иоанна (Лондон, 1999), с. 51-4. О недостатке образования у тамплиеров см. Forey, «Literacy», pp. 185-206. О политических мотивах уничтожения Ордена Храма см. Cohn, Europe’s Inner Demons, pp. 79-101; Malcolm Barber, „Propaganda in the Middle Ages: the Charges Against the Templars“, Nottingham Medieval Studies, 17 (1973), 42-57; Kieckhefer, Magic in the Middle Ages, pp. 187-8.
[24] См., например, перевод Хатто «Вольфрама», с. 431; итоги дискуссии подводит Бамке, Вольфрам фон Эшенбах, с. 115-16.
[25] See, for instance, Albrecht von Scharfenberg, Jüngerer Titurel, 3/1, pp. 192-3; 3/2, p. 577; Ulrich Füetrer, Das Buch der Abenteuer, 1, strophe 5. 6-7, 34. 4, 49. 6-7, 102. 4, 110. 5, 2625. 3, 2994. 6.
[26] Обзор этой темы см. в Rudolf Hiestand, «Kingship and Crusade in twelfth- century Germany», in England and Germany in the High Middle Ages, ed. Alfred Haverkamp and Hanna Vollrath (Oxford, 1996), pp. 235-65.
[27] Itinerarium peregrinorum, ed. Stubbs, Bk 5, ch. 6, p. 316; Denys Pringle, ‘King Richard and the Walls of Ascalon’, Palestine Exploration Quarterly, 116 (1984), 133-47, here 136; reprinted in his Fortification and Settlement in Crusader Palestine (Aldershot, 2000).
[28] Mayer, The Crusades, pp. 130-31; Riley-Smith, Feudal Nobility, pp. 117, 153-4; Parzival, Bk 8, lines 428. 20-26.
[29] Willem Snelleman, Das Haus Anjou und der Orient in Wolframs ‘Parzival’ (Nijkerk, 1941); and see Bumke, Wolfram von Eschenbach, pp. 208, 214-17, 226-30; Herbert Kolb, Munsalvaesche: Studien zum Kyot Problem (Munich, 1963), for instance pp. 69, 178, cited by Bumke, p. 215; Richey, Studies, p. 133; Knight, ‘From Jerusalem to Camelot’, 228-9; Adolf, Visio Pacis, pp. 90-123, esp. 105-16. Medieval writers who did not know Jerusalem did tend to confuse the ‘Templum Domini’ with the ‘Temple of Solomon’, but Adolf does not seem to be aware of this; her confusion is all her own. On Adolf’s original theory on the Conte du Graal, see below.
[30] Современная точка зрения ученых на этот счет кратко изложена Армелем Диверресом в книге «Грааль и Третий крестовый поход: Размышления о «Конте дель Грааль» Кретьена де Труа», Артурианская литература X, изд. Richard Barber (Cambridge, 1990), pp. 13-109: здесь p. 16 и прим. 8.
[31] See, for example, Jean Frappier, ‘Chrétien de Troyes’, in Arthurian Literature in the Middle Ages, pp. 157-91, here pp. 189-90.
[32] Helen Adolf, ‘An Historical Background for Chrétien’s Perceval’, Publications of the Modern Language Association of America, 58 (1943), 597-620. She later developed this theory further in her Visio Pacis. For the text of the Conte du Graal, see, for instance, Les Romans de Chrétien de Troyes édités d’après la copie de Guiot (Bibl. nat., fr. 794), V: Le Conte du Graal (Perceval), ed. Félix Lecoy, 2 vols, CFMA 100, 103 (Paris, 1972-75). For Chrétien’s continuators see Gerbert de Montreuil, La Continuation de Perceval, vols 1 and 2 ed. Mary Williams, vol. 3 ed. Marguerite Oswald, CFMA 28, 50, 107 (Paris, 1922-75); The Continuations of the Old French Perceval of Chrétien de Troyes, ed. W. Roach et al., 5 vols in 6 (Philadelphia, 1949-83); Elucidation, ed. A. W. Thompson. On Philip of Alsace’s pilgrimage to the East, see Phillips, Defenders of the Holy Land, pp. 232-9.
[33] Eugène Vinaver’s notes to Leonardo Olschki, The Grail Castle and its Mysteries, trans. J. A. Scott (Manchester, 1966), p. 62.
[34] О некоторых последних исследованиях см. например, J. G. Davis, «Pilgrimage and Crusade Literature», in Journeys Towards God, ed. B. N. Sargent-Baur, pp. 1-30; Kaspar Elm, Umbilicus mundi: Beiträge zur Geschichte Jerusalems, der Kreuzzüge, des Kapitels vom Hlg. Grab in Jerusalem und der Ritterorden (Brugge, 1998); Bernard Hamilton, „The Impact of Crusader Jerusalem on Western Christendom“, Catholic Historical Review, 80 (1994), 695-713.
[35] Bruce, Evolution, pp. 360-62; William of Tyre, Chronicon, Bk 10, ch. 15 (16), 1, p. 471; Hans Mayer, The Crusades, trans. John Gillingham, 2nd edn (Oxford, 1988), pp. 68-9; see also for comparison Jessie Weston, ‘Notes on the Grail romances: Caput Johannis — Corpus Christi’, Romania, 49 (1923), 273-9: here 277.
[36] J. S. Tunison, The Graal Problem — from Walter Map to Richard Wagner (Cincinnati, 1904), pp. 18-30. For other such attempts see Diverres, ‘The Grail and the Third Crusade’, p. 22 note 27.
[37] Джон Прайор, Geography, Technology and War: Studies in the Maritime History of the Mediterranean, 649-1571 (Кембридж, 1988), стр. 95, 118. См. также Itinerarium peregrinorum, ed. Stubbs, pp. 205, 210; Ambroise, Estoire, lines 2119-41; William of Tyre, Chronicon, Bk 21, ch. 13 (14), lines 1-3; 2, p. 979. В начале XII века Сивульф из-за встречных ветров отправился прямо с Кипра в Яффу: Jerusalem Pilgrimage, 1099-1185, ed. John Wilkinson with Joyce Hill and W. F. Ryan, Hakluyt Society, 2nd series, 167 (London, 1988), pp. 95-9; в конце XIV века владыка Англура отправился с Кипра прямо в Бейрут во время своего крестового похода в Иерусалим: Le Saint Voyage de Jherusalem, pp. 3-11.
[38] О проказе как знаке или метафоре греха см. например, R. I. Moore, The Formation of a Persecuting Society (Oxford, 1987), pp. 60-65; о проказе Балдуина IV как знаке греха см. Edbury and Rowe, William of Tyre, p. 63.
[39] Urban T. Holmes, A New Interpretation of Chrétien’s Conte del Graal, Studies in the Romance Languages and Literature, pamphlet no. 8 (1948), pp. 13, 29. He later developed this theory further: Urban T. Holmes and Sister M. Amelia Klenke, Chrétien, Troyes and the Grail (Chapel Hill, 1959).
[40] Claude A. Luttrell, The Creation of the First Arthurian Romance: a Quest (London, 1974), p. 27-32; idem, ‘The Prologue of Crestien’s Li Contes del Graal’, Arthurian Literature III, ed. Richard Barber (Cambridge, 1984), pp. 1-25: p. 11; cited by Diverres, ‘The Grail and the Third Crusade’, pp. 13-109: pp. 96-7, and note 192.
[41] Knight, ‘From Jerusalem to Camelot’, pp. 224-5.
[42] Diverres, ‘The Grail and the Third Crusade’, pp. 13-109, esp. pp. 97-100. Emma Mason, ‘The Hero’s Invincible Weapon’, pp. 127-30.
[43] Gospel of Mark, ch. 9 vv. 35-7: Revised Standard Version.
[44] Gospel of Luke, ch. 4 v. 18; Isaiah ch. 61 v. 1.
[45] Guy Vial, Le Conte du Graal: sens et unité (Geneva, 1987): here p. 97.
[46] Diverres, ‘The Grail and the Third Crusade’, p. 88.
[47] Itinerarium peregrinorum et gesta regis Ricardi, Bk 2, ch. 23, p. 172.
[48] Diverres, ‘The Grail and the Third Crusade’, p. 100.
[49] Parzival, Bk 8, lines 416. 25-7.
[50] Snelleman, Das Haus Anjou, pp. 47-73, 75-144, especially 121-44, and 169, 195. Adolf suggested that Wolfram had a specific Angevin source for his poem, but gave no indication what sort of source she envisaged: Visio Pacis, p. 95.
[51] Benjamin Z. Kedar, Crusade and Mission: European Approaches toward the Muslims (Princeton, 1984), pp. 57-85, 112-35.
[52] См. Parzival, Bk 14, line 695. 2-7; Parzival, trans. Hatto, p. 347 note, p. 425.
[53] For a survey see Martin H. Jones, ‘Richard the Lionheart in German Literature of the Middle Ages’, in Richard Coeur de Lion in History and Myth, ed. Janet L. Nelson (London, 1992), pp. 70-116, here 93-9 and notes.
[54] Bernard Hamilton, ‘Prester John and the Three Kings of Cologne’, in Prester John, the Mongols and the Ten Lost Tribes, ed. Charles F. Beckingham and Bernard Hamilton (Aldershot, 1996), pp. 171-85, here p. 177; previously published in Studies in Medieval History presented to R. H. C. Davis, ed. H. Mayr-Harting and R. I. Moore (London, 1985), pp. 177-91.
[55] For a general survey, see Hiestand, ‘Kingship and Crusade in twelfth-century Germany’.
[56] Edbury, Kingdom of Cyprus and the Crusades, pp. 31-3, 56; T. S. R. Boase, ‘The History of the Kingdom’, in The Cilician Kingdom of Armenia, ed. T. S. R. Boase (Edinburgh and London, 1978), pp. 1-33, here 18-19; Jonathan Riley-Smith, ‘The Templars and the Teutonic Knights in Cilician Armenia’, in The Cilician Kingdom of Armenia, pp. 92-117, here 111, 113; Naumann, Kreuzzug Kaiser Heinrichs VI, pp. 210, 223, 230. For Henry VI’s political and dynastic motives in the crusade see Naumann, pp. 106-19. For Otto IV and Armenia see Bernd Ulrich Hucker, Kaiser Otto IV, MGH Schriften, 34 (Hanover, 1990), pp. 170-75.
[57] Donald E. Queller, The Fourth Crusade: The Conquest of Constantinople, 1201-1204 (Leicester, 1978), pp. 30-34, 44, 45, 57, 69-70, 94. Queller added, p. 174, note 81: ‘There is a little evidence that at an earlier date Philip had been invited by a Greek conspirator to take the Byzantine throne himself in the name of his wife’; see also p. 188, note 15. See now the second edition, Donald E. Queller and Thomas F. Madden, The Fourth Crusade and the Conquest of Constantinople (Philadelphia, 1997), pp. 33-7, 46, 64, 66-7, 82-8, 144, 310, 319. On Philip’s proposed crusade see Hucker, Kaiser Otto IV, pp. 91-2, 126.
[58] Hucker, Kaiser Otto IV, pp. 127-31, 137-42.
[59] Marjorie Reeves, ‘Originality and Influence of Joachim of Fiore’, Traditio, 36 (1980), 269-316: here 274-5.
[60] См. Norman Cohn, The Pursuit of the Millenium: Revolutionary millenarians and mystical anarchists of the Middle Ages (London, 1957; revised edn, 1993), pp. 71-4, 84.
