Почему Филипп Красивый напал на орден тамплиеров?

Дело тамплиеров [1307-1314] чаще всего рассматривалось через призму обвинения ордена французским королем, в том смысле, что основное внимание уделялось поиску того, что в истории ордена и поведении его членов могло бы оправдать или хотя бы объяснить судебный процесс [1]. Однако с этой точки зрения не удается найти ничего, кроме того, что обвинение отчаянно хотело найти… и что остается нераскрытым, поскольку этого никогда не существовало. Столкнувшись с невозможностью доказать реальность предполагаемых проступков тамплиеров, одним из решений стало, тем не менее, заключение об их виновности, как недавно попытался сделать Джонатан Райли-Смит [2]. Хотя это полностью соответствует глубоко укоренившемуся, бессознательному институциональному легитимизму среди историков, «научное» подтверждение одной из самых масштабных fake news всех времен — ереси тамплиеров — тем не менее выявляет серьезные нарушения элементарных методологических принципов интерпретации источников [3]. Чтобы не оставить этот вопрос без объяснения, необходимо было представить доводы, отличные от однозначной вины обвиняемых, аргументы, тем не менее, связанные с особенностями Ордена. Наиболее часто выдвигаемое объяснение, уже представленное некоторыми во время самого процесса, связано с огромным материальным богатством тамплиеров. Филипп Красивый, всегда остро нуждавшийся в ресурсах для финансирования своих военных кампаний, якобы хотел захватить огромные земельные владения и сокровища, накопленные тамплиерами, чья огромная популярность принесла им щедрые пожертвования с момента основания ордена в конце 1120-х годов. Карл Убл, вслед за многими другими, недавно подробно опроверг эту гипотезу. Хотя эта идея, безусловно, апеллирует к здравому смыслу, её совершенно невозможно всерьёз поддержать, поскольку в начале XIV века было абсолютно немыслимо, чтобы собственность религиозного ордена могла каким-либо образом перейти в руки светской власти [4]. Ни возможное снижение репутации ордена после потери последнего латинского оплота на Святой Земле [1291], ни предполагаемая плохая репутация самих тамплиеров не могут лучше объяснить ситуацию, поскольку это всего лишь ретроспективные построения, лишённые какой-либо основы в источниках. Ни неэффективность попытки госпитальеров отвоевать Святую Землю, которую можно было бы приписать как госпитальерам, так и тамплиерам, ни противодействие Великого магистра Жака де Моле планам слияния этих двух орденов, не могут считаться причиной нападения французского короля на тамплиеров, и тем более никакой потенциальной угрозы или военной конкуренции — в действительности несуществующей — которую последние могли представлять в глазах короля-капетинга. За неимением лучшего объяснения, некоторые также свелись к предположению — как это уже было в случае с Жюлем Мишле в XIX веке, а совсем недавно и с Барбарой Фрале [5] — что ритуалы, суды или другие специфические практики ордена (секретный кодекс поведения, обряды посвящения и т. д.) могли казаться неоднозначными со стороны и быть неверно истолкованы, более или менее добросовестно, как еретические. Но и здесь ничто в документации не предоставляет убедительных доказательств в пользу такого рода предположений.

Таким образом, ни одно из этих объяснений не выдерживает критики. Предложенные ими комбинации, варьирующиеся в зависимости от склонностей авторов, не столь убедительны. Столкнувшись с этим наблюдением, Карл Убл отступает к позиции, согласно которой наиболее важным для понимания дела в конечном итоге было бы признание того, что король Франции действительно был убежден в виновности тамплиеров. Однако это решение лишь откладывает проблему, а также, на мой взгляд, представляет собой методологический недостаток. Вопрос о том, в какой степени король и его окружение действительно верили, как они утверждали, что разоблачили еретическую секту внутри тамплиеров, безусловно, имеет решающее значение для любого, кто интересуется этим поразительным эпизодом, но с исторической точки зрения он малозначим. И даже если бы удалось дать последовательные, не слишком субъективные ответы, основной вопрос все равно остался бы без ответа: почему Филипп Красивый и его советники искренне верили в ересь тамплиеров или лицемерно и цинично делали вид, что верят в нее (или колебались между этими двумя состояниями в зависимости от момента) [6]?

Причины судебного процесса, которые всегда оставались загадочными, тем не менее, становятся вполне ясными, если сосредоточиться не столько на тамплиерах, как это всегда делала историография, сколько на их обвинителях. Не пытаясь постичь сердца и умы короля и его окружения, а, более прозаично, исследуя их действия и оправдания, как они прямо изложены или как это можно проанализировать в документах. Именно таким образом мы с Элизабет А.Р. Браун [7], каждый по-своему [8], в серии статей, опубликованных за последние двенадцать лет, постепенно заложили основы для новой и, возможно, впервые удовлетворительной интерпретации. Следующие строки призваны дать ее краткое резюме [9].

Выделяются три причины, все они существенны, но ни одна из них, без двух других, не была бы достаточной для того, чтобы определить нападение династии Капетингов на орден Храма. Во-первых, это кризис в отношениях между французской монархией и римско-католической церковью, начавшийся за несколько лет до дела о Храме и последний из которых был лишь заключительной стадией. Во-вторых, это политическая стратегия и личные интересы главного советника Филиппа Красивого по церковным вопросам, известного légiste Гийома де Ногаре. Наконец, особое политико-мистическое значение, с точки зрения Ногаре и королевской свиты, обвинений в ереси в адрес ордена, который, как считается, был основан на самом месте Храма Соломона и с момента своего основания окружен эсхатологической аурой.

«ЕРЕСЬ» ПАПЫ РИМСКОГО, «ЕРЕСЬ» ОРДЕНА ХРАМА: ДВА ПОСЛЕДОВАТЕЛЬНЫХ АКТА ОДНОЙ И ТОЙ ЖЕ ДРАМЫ

В конце XIII и начале XIV веков территориальные государства на Западе пришли к власти, достигнув уровня развития, который неизбежно привел к их столкновению с Церковью — подобно тому, как столетием ранее столкнулись города-государства Центральной и Северной Италии, достигшие своего первого институционального расцвета. Монархическое верховенство (которое тогда еще не называлось суверенитетом, но именно таковым оно и являлось) больше не могло вместить в себя масштабы церковных «свобод» и всеобщей юрисдикции, которые лишили Церковь обширных светских владений королевского контроля и налогообложения. Вместо того чтобы идти на уступки, которые в конечном итоге стали неизбежны в результате изменения баланса сил, папство, напротив, как никогда прежде, отстаивало как свое требование полной автономии церковной собственности в рамках различных светских политических образований, так и свои теократические претензии на верховенство над всеми властями. Его триумф над Империей в конце многовековой борьбы, с победами над последними представителями династии Гогенштауфенов в 1266 и 1268 годах, казалось, демонстрировал эффективность верховных прерогатив, на которые претендовал Апостольский Престол в Лионе в 1245 году, когда Иннокентий IV осудил и провозгласил смещение высшего представителя светской власти, императора Фридриха II. Папы обладали монополией на духовное оружие последнего средства, которое оказалось грозным — а именно, обвинения в ереси и призывы к крестовым походам, теперь способные поразить любую силу, восставшую против Римской церкви (как это произошло с гибеллинами итальянских городов, потомками Фридриха II Манфреда и Конрадина, тогдашнего короля Арагона Петра III, за захват Сицилии в 1282 году). Отсюда и ощущение неуязвимого превосходства.

Конфликт между Апостольским Престолом и монархическими государствами, неизбежный по своей структуре, безусловно, развивался почти повсеместно, но во Франции он принял крайне своеобразный оборот. В частности, кризис, начавшийся в 1296 году с буллы Clericis laicos, которой Бонифаций VIII ввел канонические санкции против любого светского князя, облагавшего налогом церковное имущество без предварительного папского разрешения, непосредственно касался как Эдуарда I Английского, так и Филиппа Красивого, однако лишь в отношениях с королем Франции, после нескольких лет затишья, последовала беспрецедентная эскалация. В то время как в Англии и других странах напряженность между Апостольским Престолом и светскими властями в отношении церковных светских дел сохранялась в традиционных формах, во Франции в 1301-1303 годах она привела к жесткой королевской кампании против папы Бонифация и, в конечном итоге, к обвинениям его в ереси [10].

Это не просто формальное или академическое напоминание об «общем контексте» или простом фоне, на котором якобы произошло нападение на Тампль осенью 1307 года. Напротив, необходимо решительно подчеркнуть [хотя и без особой надежды на то, что все последствия будут очевидны, настолько непреодолима сила правдивости — то есть, в данном случае, фальсификации — свойственная государству, вооруженному инквизиционной процедурой, несомненно, непреодолима]: невозможно понять дело тамплиеров, если рассматривать его изолированно, вне контекста дела Бонифация VIII и беспрецедентного кризиса, кульминацией которого он и стал. В отрыве от этого кризиса, заключительным этапом которого они являлись, арест и суд над тамплиерами не имеют никакого смысла, если не принять ложные сведения, распространяемые французской монархией о якобы укоренившейся в ордене ереси.

Именно потому, что ему не удалось добиться от Климента V урегулирования дела Бонифация VIII так, как он требовал, — а именно, посмертного осуждения папы-еретика, что подтвердило бы обоснованность обвинений, выдвинутых Филиппом Красивым, — королевская свита ополчилась против тамплиеров. Первые известные негативные слухи об ордене были распространены самим королем и его советниками во время их первой встречи с новоизбранным папой в Лионе в ноябре-декабре 1305 года, когда они начали применять тактику давления. В последующие восемнадцать месяцев акцент на «дурных слухах» о тамплиерах усилился, поскольку окружение Филиппа Красивого отчаялось заставить Климента V уступить. Чтобы понять, к чему вели те, кто распространял эти скандальные и таинственные слухи, и увидеть также, как они могли ослабить позиции Папы, необходимо помнить, что орден тамплиеров не только непосредственно подчинялся исключительной власти (и, следовательно, ответственности) Апостольского Престола, но и традиционно предоставлял членов личной свиты преемника святого Петра, в частности, двух обладателей должности кубикуляриев [телохранителей и ближайших слуг, которые присматривали за комнатой Папы и спали недалеко от него] [11].

ЧИТАЙТЕ ТАКЖЕ:
ПОБЕГ ИЗ ПУАТЬЕ, ИЛИ О ТОМ, КАК ЛОМБАРДСКИЙ МАГИСТР ПОСМЕЯЛСЯ НАД ПАПОЙ И КОРОЛЕМ

В Пуатье в мае-июне 1307 года, во время франко-папских переговоров, которые в очередной раз оказались безрезультатными для королевской стороны, распространяемые ею печально известные слухи стали настолько настойчивыми и вызвали такую обеспокоенность у папы и самих лидеров тамплиеров, что Климент V, по его согласию, наконец, решил начать inquisitio veritatis (инквизицию истины). На этом этапе, по мнению как папы, так и заинтересованных лиц, стали необходимы формальные слушания свидетелей, чтобы замолчать эту дурную репутацию. 24 августа Климент написал Филиппу, чтобы сообщить ему об этом и попросить его прислать в Курию все доказательства, которые заставили его и его окружение выразить подозрения относительно жизни тамплиеров. Насколько нам известно, это письмо оставалось без ответа… до неожиданного ареста всех членов ордена, находившихся во Франции 13 октября 1307 года. Очевидно, наивное заявление папы о начале расследования побудило королевскую семью опередить его. Уже 14 сентября 1307 года канцлер Гийом де Ногаре издал секретный ордер на общий арест. Если бы папе дали время для фактического начала расследования, королевской стороне было бы невозможно сфабриковать или сфальсифицировать результаты с помощью пыток и других форм давления, или начать расследование, конкурирующее с расследованием Церкви.

На протяжении всего дела, и особенно в его завершении на Вьеннском соборе [октябрь 1311 г. – май 1312 г.], судьба тамплиеров была тесно связана с разрешением дела Бонифация VIII в ходе переговоров между Курией и советниками короля Франции. Последний надеялся наконец заставить Климента V разрешить формальное осуждение своего предшественника за ересь, поскольку теперь ему самому пришлось бы столкнуться с обнаружением новых врагов веры, столь близких к Апостольскому Престолу. Известно, что в конечном итоге, после многих перипетий, король добился роспуска тамплиеров — без вынесения вердикта по обвинениям — но был вынужден отказаться от идеи осуждения Бонифация.

ГИЙОМ ДЕ НОГАРЕ, НОВЫЙ ЕВАНГЕЛИСТ, ОТЛУЧЕННЫЙ ОТ ЦЕРКВИ

Чрезвычайная политико-религиозная форма противостояния между французской монархией и папством, начавшегося с 1301 года, во многом обязана личным решениям, смелости и преданности одного человека — королевского советника Гийома де Ногаре, безусловно, вдохновленного Пьером Флотом, другим членом королевского совета, отвечавшим за отношения с Церковью до смерти последнего летом 1302 года, и впоследствии получавшего помощь от Гийома де Плезиана. Юрист, одинаково хорошо разбиравшийся как в каноническом, так и в гражданском праве, несомненно, страстный читатель Священного Писания и, возможно, энтузиаст патристики, в любом случае — прекрасный знаток риторики пап XIII века, Ногаре обладал достаточным гением и безумием — или фанатизмом — чтобы превратить старый союз между Капетингской монархией и Апостольским Престолом в смертельные объятия. Вместе с ним fille aînée de l’Èglise [старшая дочь Церкви] обратила против своей матери капитал святости, приобретенный ею на службе в течение столетия, посредством ряда событий, которые мы здесь просто перечислим: победа при Бувине над отлученным от церкви императором Отто Брауншвейгским [1214], истолкованная пропагандой Филиппа Августа как знак божественного избрания; совместное завоевание земель между реками Рона и Гаронна Римско-католической церковью и королем Франции под предлогом борьбы с ересью (Альбигойский крестовый поход, 1209-1229); крестовые походы (1248-1254, 1270) и святость Людовика IX [окончательно канонизированного в 1297 году]; итальянский крестовый поход брата последнего, Карла Анжуйского, против последних Гогенштауфенов, восставших против папства [1266 и 1268]. и крестовый поход Филиппа III Смелого против арагонцев, виновного, в свою очередь, в нанесении ущерба франко-папским интересам и лишенного трона в пользу капетингского принца Карла Валуа по приговору папы Мартина IV [1285 г.]… дело Церкви, то есть веры, и дело Капетингского дома в итоге стали казаться одним и тем же.

ЧИТАЙТЕ ТАКЖЕ:
КАК ПОССОРИЛИСЬ ФИЛИПП КАПЕТ С БЕНЕДЕТТО КАЭТАНИ…

Основной принцип нападок на Бонифация VIII и тамплиеров пришел к Пьеру Флоту и Ногаре в 1301 году, когда они осуществляли ответные меры против высокомерия папы Каэтани. Бонифаций в ответ на растущее посягательство монарха на церковную юрисдикцию в одностороннем порядке создал новую епархию вокруг города Памье в пределах королевства, даже не уведомив короля. Город, возведенный в статус собора и наделенный светской властью исключительно по указке папы, принял Бернара Сессе в качестве своего первого епископа. Этот прелат был известен своей бескомпромиссной защитой «церковных свобод» и долгое время находился в конфликте с монархией по этому вопросу. Осенью 1301 года Сессе был арестован агентами короля после тайного расследования обвинений в государственной измене и оскорблении величества. Во время своего выступления перед королевским советом в Сенлисе его внезапно обвинили в дополнительном преступлении: ереси. Ногаре составил для Бонифация юридическое обоснование, согласно которому епископ, предатель короля, по необходимости стал также врагом веры. По мнению юриста, Сэссе не только стремился подстрекать регион Тулузы против власти Капетингов, но и оспаривал святость Людовика IX, утверждая, что тот находится в аду, а также поддерживал различные другие еретические взгляды. Если его арестовали и привлекли к суду по приказу короля, нарушив самые основные принципы церковной неприкосновенности, то это произошло потому, что его ересь посягала как на веру, так и на королевское величество, оскорбляя предка династии Капетингов. В своем меморандуме Ногаре широко использовал, искажая в угоду целям своего господина, анти-еретические формулировки, разработанные за последнее столетие папской теократией. Он даже зашёл так далеко, что исказил рассуждения декрета Vergentis in senium [1199], который приравнивал преступления против веры к «вечному оскорблению величества», подавление которого оправдывало абсолютную власть папы… но с точки зрения юриста здесь преобразовывалось именно королевское величество, с таким выводом: «Что совершено против Бога, то король считает совершенным против Него».

Пропитанный теократией, Бонифаций попал в ловушку, расставленную этой откровенной провокацией. В ответ он пригрозил Филиппу смещением и созвал французских епископов в Рим на собрание, якобы для рассмотрения и оценки его проступков. Когда стало ясно, что папа действительно собирается объявить об отлучении короля от церкви и его смещении, последний поддержал радикальное предложение Ногаре. Он согласился поддержать обвинения в ереси и содомии, выдвинутые самим юристом против Бонифация, и таким образом стать ange de Dieu, ministre de sa puissance [ангелом Божьим, служителем Его силы], как требовал Ногаре, чтобы спасти Церковь от пропасти, в которую её затягивал лидер. Таким образом, Ногаре, отправившемуся в Италию весной 1303 года, было поручено захватить папу и доставить его обратно во Францию, где созванный королем Вселенский собор должен был вынести ему приговор [12]. 7 сентября 1303 года в небольшом городке Ананьи, недалеко от Рима, где он проживал, Бонифаций попал в руки франко-итальянского отряда во главе с légiste [13]. Однако, быстро освободившись, он смог вернуться в Рим, где вскоре умер, так и не опубликовав приговор королю, в то время как королевский легист вернулся во Францию с пустыми руками.

Несмотря на этот частичный провал, Ногаре, с одобрения Филиппа, написал и осуществил не что иное, как новый эпизод в священной истории. Он объявил Римскую Церковь преданной своим главой, преемником Петра, представителем Христа, и назначил короля Франции спасителем веры в этот критический момент. Несмотря на огромное символическое значение этого действия, на этом всё могло бы и закончиться. Новый папа Бенедикт XI, извлекая уроки из недавних событий, первоначально выбрал умиротворение. Он воздержался от введения санкций против Филиппа, которые планировал Бонифаций, и ограничился осуждением тех, кто напал на него, не называя прямо короля Франции. Чтобы хотя бы предотвратить полное безнаказанное совершение столь тяжких преступлений против Апостольского Престола, он подтвердил в письме Flagitiosum scelus, изданном в июне 1304 года, отлучение от церкви тех, кто был ответственен за нападение в Ананьи. В начале списка этих «сынов погибели, первенцев сатаны и учеников беззакония», призванных как можно скорее предстать перед Апостольским Престолом для суда и покаяния, было имя Ногаре. Это в конечном итоге косвенно привело к нападению на орден Храма.

ЧИТАЙТЕ ТАКЖЕ:
ФИЛИПП КРАСИВЫЙ И ЗОЛОТО ТАМПЛИЕРОВ

Начиная с лета 1304 года, Ногаре написал серию страстных мемуаров, чтобы отвергнуть начавшиеся против него папские разбирательства. В качестве лучшей защиты он выбрал нападение, применив метод, который он предпочитал. Его подход заключался не в признании каких-либо правонарушений или поиске смягчающих обстоятельств, а в яростном обосновании законности своих действий против Бонифация, в значительной степени опираясь на богословские и юридические аргументы и цитаты из Священного Писания, трудов Отцов Церкви и канонов. Поскольку действия против Бонифация были законными — поскольку, следовательно, он действительно был виновен в ереси — легист не мог быть подвергнут папскому правосудию как несправедливо преследуемый. Напротив, в этих текстах (некоторые из которых он зарегистрировал в нотариальной форме, чтобы официально защитить себя от вызова в Курию) он сам и те, кто сопровождал его в экспедиции в Ананьи, заслуживали награды за это доброе дело, совершенное в общих интересах христианства с единственной целью défendre la république de l’église du Christ [защиты церкви Христовой] [14].

После неожиданной смерти Бенедикта XI в июле 1304 года Ногаре воспользовался передышкой, предоставленной длительным отсутствием Апостольского Престола, чтобы попытаться убедить Филиппа Красивого не отказываться от обвинений против Бонифация. Король неизбежно поддался бы искушению нормализовать отношения с будущим новым понтификом; жертва его ревностного советника могла бы оказаться достаточной. Сохранился текст, написанный Ногаре для Филиппа, датируемый периодом между смертью Бенедикта XI и коронацией Климента V, в котором он умоляет своего господина не «отступать» после того, как «взял в руки плуг» [Лк. 9:62], то есть после того, как «публично встал на защиту Христа, католической веры и Римской Церкви от Бонифация». «Ни молитвы какого-либо настоятеля, ни невзгоды времени, ни никакие скорби не могли бы оправдать тебя от того, что ты оставил истину Господню», — предупреждал он. Подобно духовному наставнику, заботящемуся о спасении царя, Ногаре довольно просто пригрозил ему духовной погибелью: «Берегись поступать против истины и лгать Богу, иначе истина осудит тебя. […] Берегись пренебрегать своей репутацией и честью и не соблазнять людей постыдным способом, оставляя это дело; иначе вы будете жестоки и согрешите перед людьми, вызовете соблазн, совершите смертельный грех и, упорствуя, навсегда останетесь во грехе; и вы не будете достойны Царства Божьего» [15].

ЧИТАЙТЕ ТАКЖЕ:
КАК БЕРТРАН ДЕ ГО СТАЛ КЛИМЕНТОМ V, А ПОТОМ ЗАХОТЕЛ СБЕЖАТЬ

Какую бы роль ни сыграло духовное влияние Ногаре в решении Филиппа, последний предпочел следовать указаниям своего советника. Теперь, как никогда прежде, отвечая за церковную политику короля, легист неустанно оказывал давление на Климента V, начиная с его коронации в Лионе в ноябре 1305 года, категорически требуя посмертного суда над Бонифацием VIII. Новый папа, очевидно, не хотел иметь с этим ничего общего. Потенциальное осуждение Бонифация, в сочетании с эксгумацией и сожжением его костей (в соответствии с наказанием, предусмотренным для нераскаявшихся еретиков, умерших), представляло бы собой немыслимое унижение для Апостольского Престола. Само начало подобных разбирательств означало бы признание возможности полного провала папства в его главной цели — защите веры, а также признание возможного духовного превосходства короля Франции, который мог бы спасти Церковь от злонамеренных козней еретического папы. Поддерживая отлучение Ногаре от церкви, несмотря на усилия последнего и всей королевской партии добиться его отмены, Климент V, безусловно, намеревался продемонстрировать свою решимость оставаться непреклонным в этом вопросе. Мог ли он предположить, что, наоборот, тем самым он ставит под угрозу саму основу дела? Его принципиальная непреклонность в отношении наказания виновных в деле Ананьи имела противоположный эффект тому, на который он рассчитывал. Поскольку у него не было других средств для собственного оправдания, Ногаре удвоил свои усилия, чтобы любой ценой возобновить суд над Бонифацием по обвинению в ереси. В 1306 или начале 1307 года в письме к королю он зашел так далеко, что прямо заявил, что его личное «дело» как жертвы несправедливого отлучения от церкви неразрывно связано с «делом Христа и веры», поскольку санкция, которую он претерпевал, была следствием его спасительной работы в «деле Христа», начатой Филиппом (и, конечно же, которую следует вести любой ценой ради спасения) против еретика Бонифация [16].

Весной 1307 года в Пуатье состоялся последний раунд переговоров между королевской и папской сторонами перед арестом тамплиеров, в ходе которого зловещие слухи об ордене достигли невыносимой интенсивности. Он закончился провалом попытки компромисса по делу Бонифация. Климент V предложил признать искренность короля в обмен на отказ от всех «обвинений или доносов» о ереси. Это решение включало окончательное отпущение грехов самому королю и всем причастным к делу, хотя в случае с Ногаре и другими виновными из Ананьи это было обусловлено выполнением довольно суровых покаяний. Как показывает Элизабет А.Р. Браун, письмо Letamur in te, содержащее эти положения и текст которого папа направил королю [датированное 1 июня 1307 года] для предварительного утверждения, в конечном итоге не было обнародовано из-за отсутствия ответа со стороны Франции. Ногаре, скорее всего, отказался нести бремя такого соглашения. Вероятно, ему не составило труда доказать королевскому совету, что отпущение грехов Филиппу, каким бы безусловным оно ни было, подразумевало, что последний поступил неправильно. Разочарование короля в Letamur in te и упорный отказ папы отпустить грехи Ногаре, вероятно, способствовали началу наступления на тамплиеров три с половиной месяца спустя, хотя объявление Климентом V о папском расследовании злонамеренных слухов, как мы видели, должно было ускорить события.

«Раскрытие» ереси тамплиеров, естественно, привело, как и было его главной целью, к ослаблению позиций папы в деле Бонифация. Однако сопротивление Климента было длительным. Прошло еще три года отказов и промедлений с его стороны, прежде чем были начаты судебные разбирательства по делу о ереси его предшественника; и ему удалось держать их под контролем. Очень быстро он добился их окончательного прекращения Филиппом Красивым, скорее всего, в обмен на поддержку Апостольским Престолом королевских интересов в суде против тамплиеров. Булла Rex glorie, составленная в сотрудничестве с королевскими советниками и опубликованная 27 апреля 1311 года, таким образом, санкционировала конец дела Бонифация, признавая похвальное рвение Филиппа и освобождая его от любых возможных наказаний. С Ногаре пришлось принять снятие отлучения от церкви, хотя и с условием совершения в будущем акта покаяния [который он не совершил]. С этой точки зрения — и потому что король сталкивался со все большими трудностями в завершении этого дела — дело об ордене Храма в конечном итоге обернулось в пользу папы. Но это потребовало жертвы религиозного порядка.

РАЗРУШЕНИЕ ХРАМА И НОВЫЙ ЗАВЕТ: КОРОЛЬ ФРАНЦИИ — НАМЕСТНИК ХРИСТА

В текстах, написанных королевской свитой [чаще всего Ногаре или под его влиянием] сначала против Бонифация, а затем против ордена Храма, прослеживается полная преемственность в темах, методах аргументации, лексике и общей логике. Арест и подавление ереси тамплиеров последовательно представлялись, точно так же, как и наступление против ереси папы Каэтани, как экстренная мера для «дела [negotium] Христа». Этот лейтмотив, настойчиво повторяемый Ногаре в его текстах, оправдывающих события в Ананьи начиная с лета 1304 года, трансформировался в зловещие вариации на тему всевозможных преступлений, совершенных против Христа заблудшими тамплиерами. Все обвинения, выдвинутые против них в секретном ордере на арест и подробно изложенные впоследствии, в той или иной степени связаны с одним и тем же: обвиняемые были вынуждены отречься от Спасителя посредством богохульных слов и отвратительных поступков, плевания или мочеиспускания на распятие, во время принятия в орден; они также, при принятии, совершили «мерзкий поцелуй» «у основания позвоночника» тамплиеру, проводившему ритуал, то есть заключили пакт о вступлении в дьявольскую секту, предполагающий отвержение Христа; они практикуют содомию, еще один символ разрыва Завета с Творцом, который был возобновлен воплощением; они поклоняются идолу, еще одно проявление их отвержения истинного Бога и Его Сына, ставшего человеком; наконец, они совершают мессу, не освящая гостию, иными словами, отказываясь создавать Тело Христово. Прежде чем перечислить эти преступления, ордер на арест [составленный Ногаре] четко резюмирует их смысл, заявляя, что «братья-тамплиеры, замаскировав волка под овечью шкуру и постыдно оскорбляя нашу веру, облачившись в религиозные одежды, вновь распинают нашего Господа Иисуса Христа, распятого для искупления человечества, подвергая Его оскорблениям, худшим, чем те, которые Он претерпел на Кресте». Как же можно не заметить важный элемент в дате выдачи этого ордера — 14 сентября, «праздник Воздвижения Святого Креста»?

По мере развития противостояния с Климентом V, который, конечно же, первоначально выразил возмущение массовыми арестами и даже временно заблокировал любое участие духовенства в разбирательстве, королевские аргументы продолжались в том же ключе, что и в деле Сессе, когда Ногаре утверждал, что долг короля — защищать веру, а затем еще более решительно в обвинениях против Бонифация, когда этот же легист и его заместитель, Гийом де Плезиана, призвали Филиппа Красивого спасти Церковь, подобно «ангелу Божьему», путем захвата еретического папы и созыва собора для его суда. Гораздо яснее, чем в доводах Ногаре относительно Ананьи, королевские тексты, изданные во время дела тамплиеров, представляли собой простую замену папы римского королем Франции в его понтификальной функции par excellence, которая заключалась в защите веры от ее врагов, иными словами, в vicarius Christi. Королевское письмо духовенству Франции, призывающее их представителей на собрание в Туре в мае 1308 года [созванное для того, чтобы заручиться поддержкой жителей и общин королевства в отношении инициатив Филиппа против тамплиеров], служит хорошим примером. Папа Римский не упоминался, в то время как король недвусмысленно заявлял, что он «руководит делами Божьими в данном случае». «Мы сообщаем вам, — продолжал он, обращаясь к прелатам, — что мы будем преследовать и намерены продвигать вышеупомянутый вопрос о Христе, поскольку известно, что он относится к усердному служению Христу и нашему королевскому величеству». Раскрытие ереси тамплиеров, последовавшее за делом Бонифация, косвенно, но очень ясно продемонстрировало еще одну неудачу Апостольского Престола, на этот раз в его надзоре за религиозным орденом, тесно связанным с ним, превращение которого в идолопоклонническую секту, угрожающую подорвать все христианство, оно не смогло распознать. Эта новая неудача была вновь исправлена Провидением благодаря вмешательству Капетинского короля, который теперь имел полное право заявить, что эта спасительная миссия «пала на Его Величество». Капетинская канцелярия во главе с Ногаретом сделала необходимые выводы, дословно приняв от имени короля многочисленные формулы из риторики, на которой основывался теократический абсолютизм пап, исходя из их христоподобной функции сохранения веры. Так, среди многих примеров, можно привести письмо, призывающее прелатов в Тур, в котором им, с библейской цитатой, давно используемой в папских письмах, было приказано «стоять твердо, как стена [Иезекииль 13:5], для защиты веры» от святотатств ордена Храма.

Кульминацией христоцентрической одержимости и буквальной «понтификализации» короля Франции, разработанной Ногаре после его противостояния с Бонифацием, является речь Гийома де Плезиана перед Климентом V и Филиппом Красивым в Пуатье 29 мая 1308 года, в которой он призывал папу признать законность королевских действий против тамплиеров. Сохранился не только черновик текста, но и точное описание этой речи очевидцем. Плезиан, которому Ногаре, все еще отлученный от церкви и, следовательно, лишенный возможности предстать перед папой, был вынужден прислать замену, начал с произнесения литургической формулы Christus vincit, Christus regnat, Christus imperat [Христос побеждает, Христос царствует, Христос повелевает]. Затем он задал вопрос, утверждая, что разоблачение ереси тамплиеров представляло собой «великую победу» «нашего Господа Иисуса Христа над Его врагами в наше время», и даже победу, большую, чем любая другая… со времен той, которую Спаситель одержал, умерев на Кресте! Филипп Красивый, таким образом, прибыл в Пуатье, чтобы увидеть папу и, согласно Плазиану, «возвестить ему великую радость, которая есть радость всякого творения благодаря этой победе» [Rex Francie venit ad annuntiandum vobis gaudium magnum quod est omni creature de victoria ista]. Здесь мы беззастенчиво искажаем формулу, которой объявлялось народу об избрании нового папы. Эта формула перекликалась с фразой Ecce annuntio vobis gaudium magnum, которой, согласно Евангелию от Луки [2:10], пастухам было возвещено рождение Христа , тем самым подчеркивая принятие новым понтификом христоподобной функции [17]. Таким образом, Плезиан и Ногаре сообщали Клименту V, что благодаря чудесной победе над тамплиерами был назначен новый представитель Христа на земле, превосходящий преемника Петра. «Провидение Божие избрало для этого служителя, а именно короля Франции, который является Божьим наместником в Его царстве по мирским делам», — продолжали Плезиан, признавая при этом, что «милосердие Божие» также «предоставило для этого господина, а именно папу, наместника Христа по духовным делам». Разделение викариата Христа между преемником Петра и королем Франции было абсолютным нововведением и захватом власти. Климент V поспешил ответить, что он [подразумевалось: он один] «наместник Христа и более обязан, чем кто-либо другой, действовать в этом вопросе». Однако плезианцы в ответ не преминули указать на все заслуги, накопленные капетингскими королями в защите веры, начиная с «мученичества» Людовика VIII, погибшего во время Альбигойского крестового похода, и заканчивая Филиппом III, погибшим во время Арагонского крестового похода, а также Людовиком IX. Эти три предка Филиппа Красивого на самом деле умерли от болезней, но легиста эти подробности не волновали, вместо этого он упрекнул Климента V в том, что тот лично «заплатил» за защиту веры гораздо меньше, чем королевский дом Франции. И он пригрозил ему, если тот не будет осторожен и продолжит препятствовать разбирательству против тамплиеров, «говорить с ним на другом языке»… На том самом, за который, несомненно, заплатил Бонифаций.

Остается неясным, почему именно тамплиеры, а не другие ордена, стали жертвами этого великого конфликта, вопрос которого, теократическое первенство, по-видимому, их не волновал. Ответ, на мой взгляд, кроется в символической сфере — разумеется, при этом следует понимать, что ничто в реальной жизни ордена не объясняет выдвинутые против него обвинения. Мистицизм Ногаре, библейские отсылки, пронизывавшие его мышление, и, наконец, его ярко выраженный интерес к теме Завета между Богом и человечеством не оставляют сомнений в том, что предательство ордена, представляющего Храм Соломона, приобрело в его глазах глубокое политико-религиозное значение.

Согласно пророческой литературе, Антихрист, предсказанный в Книге Откровения, должен был поселиться в Иерусалимском храме, от которого и произошло название ордена тамплиеров. В середине X века Адсон из Монтье-ан-Дер предсказал, что Антихрист восстановит храм. Его Libellus de Antichristo был переведён на местный язык по инициативе самих тамплиеров, как и многие другие подобные произведения, и в целом эсхатологическая атмосфера окружала орден с самого его основания [18]. Также известно, что Ногаре был личным знакомым каталонца Арно де Вилановы и был знаком с его толкованиями пророчеств из Книги Даниила. В 1300 году Арно был арестован парижскими чиновниками по просьбе богословов Сорбонны за мнения, выраженные в его трактате De tempore adventus Antichristi [О времени пришествия Антихриста], и Ногаре вмешался, чтобы добиться его освобождения [19]. Среди списка документов, изъятых королевской администрацией из дома адвоката вскоре после его смерти, упоминались «писания в свитке, а именно выводы, сделанные на основе пророчества Даниила, чтобы доказать продолжительность времени». Это, должно быть, был либо «О времени пришествия Антихриста», либо второй трактат на ту же тему, отправленный королю Франции в 1301 году, De cymbalis Ecclesie. Теперь «пророчество о 70 неделях» [Даниил 9:24-27], изученное Арно в этих работах, предсказывало, что «мерзость запустения» будет установлена в Храме перед истреблением Антихриста. Согласно Арно в его De tempore, эту «мерзость» следует понимать как «гнусное поклонение Богу», установленное подражателями Антихриста. Окончательное поражение последнего будет идти рука об руку с «разрушением Храма» и «злыми людьми» его обитателями. Перенос событий на 1303-1307 годы тем более заманчив, учитывая, что Ногаре на протяжении всех своих оправданий Ананьи неоднократно отождествляет Бонифация VIII с Антихристом. Более того, Соломон, известный как строитель Храма, где он поместил Ковчег Завета, также рассматривался как неоднозначная и в конечном итоге злонамеренная фигура. Говорили, что он в конце концов присоединился к дьяволу после того, как поддался демонам, которых первоначально укротил с помощью волшебного кольца, чтобы построить Храм [20]. Среди обвинений против Бонифация VIII было именно обладание кольцом, в котором жил демон, с которым он беседовал…

Кроме того, в еврейской истории разрушение Храма знаменует собой конец одного завета между Богом и избранным народом, что является необходимым условием для пришествия другого. А в Новом Завете Иисус предсказывает разрушение Храма своим ученикам [Матфея 24:2]. Отрывок из Евангелия от Иоанна уподобляет жертву самого Христа разрушению Храма, поскольку Иисус говорит иудеям: «Разрушьте этот храм, и Я воздвигну его в три дня», имея в виду Свое тело, тем самым предвещая Воскресение [Иоанна 2:19-21]. В Откровении Иоанн также говорит, что он «не видел храма» в небесном Иерусалиме, «ибо Господь Бог Всемогущий есть храм его, как и Агнец» [Откровение 21:22]. С новым заветом, основанным на Страстях Христовых, земному Иерусалимскому храму больше не было смысла существовать, поскольку истинным храмом теперь было тело Христа — то самое, которое тамплиеры должны были оскорблять в виде распятия и облачения.

Это объясняет, как дело Бонифация и дело тамплиеров образовали единое, сплоченное начинание по преобразованию французской монархии, рожденное из желания одержать победу над универсалистскими притязаниями Апостольского Престола. Таким образом, решение Капетингов по освобождению зарождающегося королевского государства от ига Римской Церкви было радикальным. В конечном итоге оно заключалось, посредством стратегического маневра, движимого личными интересами Ногаре и облегченного его политическим и духовным влиянием на Филиппа Красивого, в том, чтобы сделать Капетингов равными, а то и превосходящими папу в викариате Христовом. Это требовало обновления мистического Завета, посредством которого Бог назначил нового представителя и защитника веры. Таковы были причина и смысл дальнейшего разрушения Храма.

Жюльен ТЕРИ [Лионский университет], Элизабет А.Р. БРАУН
Julien Théry, Elizabeth A. R. Brown

ПРИМЕЧАНИЯ

1 Je remercie vivement Sonia Merli ainsi qu’Elizabeth A.R. Brown, Simonetta Cerrini et Philippe Josserand pour nos échanges nombreux et stimulants autour de l’histoire des templiers.

2 J. Riley-Smith, Were the Templars Guilty?, dans The Médiéval Crusade, edited by S.J. Ridyard, Woodbridge, Boydell, 2004, pp. 107-124.

3 Voir A. Forey, Could Alleged Templar Malpractices Have Remained Undetected for Decades?, dans The Debate of the Trial of the Templars, edited by J. Burgtorf, P.F. Crawford and H.J. Nicholson, Farnham, Ashgate, 2010, pp. 11-19 ; Id., Were the Templars Guilty, Even If They Were Not Heretics or Apostates?, dans “Viator”, 42/2 (2011), pp. 115-141, et mon analyse de la démarche de J. Riley-Smith dans J. Théry, A Heresy of State. Philip the Fait, the Trial of the « Perfidious Templari » and the Pontificalization of the French Monarchy, dans “Journal of Médiéval Religions Cultures”, 39/2 (2013), pp. 117-148, aux pp. 125, 126, 141.

4 K. Ubl, Philipp IV. und die Vernichtung des Templerordens. Eine Neubewertung, dans “Francia. Forschungen zur westeuropäischen Geschichte”, 39 (2012), pp. 69-88.

5 B. Fraie, L’ultima battaglia dei Templari. Dal codice ombra d’obbedienza militare alla costruzione dei processo per eresia, Roma, Viella, 2001.

6 Ubl, Philipp IV. und die Vernichtung des Templerordens. Parmi les historiens de Philippe le Bel, Robert Fawtier a particulièrement insisté sur l’idée que le roi fut mû par une profonde foi religieuse, dans son action contre le Temple notamment. Mais il l’a fait pour souligner les fortes particularités de cette foi, pénétrée, sous l’influence de son entourage, par l’idée d’une mission religieuse impartie à la royauté capétienne (R. Fawtier, L’Europe occidentale de 1270 à 1380, 2 vols, Paris, Presses universitaires de France, 1940, I, p. 301 ; Id., Les Capétiens et la France : leur rôle dans sa construction, Paris, Presses universitaires de France, 1942, p. 38 ; voir E.A.R. Brown, Philip the Fair and His Ministers : Guillaume de Nogaret and Enguerran de Marigny, dans The Capetian Century, 1214-1314, edited by W.C. Jordan and J.R. Phillips, Turnhout, Brepols, 2017 , pp. 185-218 : p. 191). Ce n’est pas le simple constat de cette foi royale, comme le conclut K. Ubl, mais l’analyse historique de ses particularités et de leurs causes qui peut rendre compte de l’affaire du Temple.

7 E.A.R. Brown, Moral Imperatives and Conundrums of Conscience : Refections on Philip the Fair of France, dans “Speculum”, 87 (2012), pp. 1-36 ; Ead., ‘Veritas’ à la cour de Philippe le Rei de France : Pierre Dubois, Guillaume de Nogaret et Marguerite Porete, dans La vérité. Vérité et crédibilité : construire la vérité dans le système de communication de l’Occident (XIII’-XVII’ siècle), sous la direction de J.-Ph. Genet, Paris, Publications de la Sorbonne ; Roma, Ecole fran¬çaise de Rome, 2016, pp. 425-445 ; Ead., Philip the Fair and His Ministers ; Ead., Ex Faith of Guillaume de Nogaret, His Excommunication, and the Fall of the Knights Templar, dans Cristo e il potere. Teologia, antropologia e politica. Atti del Convegno storico internazionale (Orvieto, 10-12 novembre 2016), a cura di L. Andreani e A. Paravicini Bagliani, Firenze, SISMEL — Edizioni del Galluzzo, 2017, pp. 157-181 ; Ead., Use Excommunication of Guillaume de Nogaret, Letamur in te, and the Destruction of the Templars, dans le présent volume.

8 J. Théry, Philippe le Bel, pape en son royaume, dans “L’histoire”, 189 (2004), pp. 14-17 ; Id., Procès des templiers, dans Prier et combattre. Dictionnaire européen des ordres militaires au Moyen Age, sous la direction de N. Bériou et Ph. Josserand, Paris, Fayard, 2009, pp. 743-750 ; Id., A Heresy of State ; Id., «Les Ecritures ne peuvent mentir». Note liminaire pour l’étude des références aux autorités religieuses dans le textes de Guillaume de Nogaret, dans La royauté française et le Midi au temps de Guillaume de Nogaret, sous la direction de B. Moreau et J. Théry, Nîmes, La Fenestrelle, 2015, pp. 243-248 ; Id., 7Z?c Pioneer of Royal Theocracy : Guillaume de Nogaret and the Confficts between Philippe the Fair and the Papacy, dans Ex Capetian Century, pp. 219-259 ; Id., « Negocium Christi ». Guillaume de Nogaret et le christocentrisme capétien, de l’affaire Boniface VIIIà l’affaire du Temple, dans Cristo e il potere, pp. 183-210.

9 Par souci de concision, les éléments présentés ci-dessous ne seront pas référés aux divers articles de recherche dont ils sont issus, lesquels sont énumérés dans les deux notes qui précèdent.

10 Voir en particulier G. Digard, Philippe le Bel et le Saint-Siège de 1285 à 1304, ouvrage posthume publié par F. Lehoux, 2 vols, Paris, Sirey, 1936 ; T. Schmidt, Der Bonifaz-Prozess. Verfahren der Papstanklage in der Zeit Bonifaz’ VIII. und Clemens’ V, Köln, Böhlau, 1989 ; J. Coste, Boniface VIII en procès . Articles d’accusation et dépositions des témoins (1303-1311). Edition critique, introductions et notes, Roma, « L’Erma » di Bretschneider, 1995.

11 Les deux cubiculaires de Clément V, au moment de l’arrestation générale de l’automne 1307, étaient les templiers Giacomo da Montecucco et Olivier de Penne. Voir, à leur sujet, Sonia Merli, Dalla generalis captio dei templari nel Regno di Francia all’inquisitio nelle Terre della Chiesa e in Abruzzo (1309-1310) dans le présent volume.

12 J. Coste, Les deux missions de Guillaume de Nogaret en 1303, dans “Mélanges de l’Ecole française de Rome. Moyen Âge”, CV, 1 (1993), pp. 299-326.

13 M. Ciocchetti, Racconti di un evento : l’« aggressione » a Bonifacio VIII. Anagni, 7-9 settembre 1303. Raccolta e critica dei testi contemporanei, Roma, Universltalia, 2020.

14 J’ai entrepris l’édition critique de cette série de « justifications d’Anagni », en commençant par la plus importante, le mémoire intitulé Crudelis.

15 Primo quod Christus, éd. dans Brown, Moral Imperatives and Conundrums of Conscience, pp. 34-35 ; trad. Théry, « Negocium Christi », pp. 199-200.

16 Significat et proponit, éd. dans Brown, ‘Veritas’ à la cour de Philippe le Bel, p. 444 ; trad. Théry, « Negocium Christi », p. 201.

17 A. Paravicini Bagliani, Morte ed elezione del papa. Nonne, riti e conflitti. Il Medioevo, Roma, Viella, 2013, pp. 115-117.

18 S. Cerrini, La révolution des templiers. Une histoire perdue du XII’ siècle, Paris, Perrin, 2007, pp. 236-238.

19 M. Vilanova and Paris : One Embassy or Two?, dans “Archives d’histoire doctrinale du Moyen Âge”, 73 (2006), pp. 29-42 : p. 42.

20 M. Bloch, La vie d’outre-tombe du roi Salomon [1925], dans Id., Mélanges historiques, 2 vols, Paris, S.E.V.P.E.N., 1963, II, pp. 920-938.